我見の落処をいかに観察するか

自分の我見の落ちどころを探るには、自分の貪求から観察することができます。求めすぎることはすなわち貪であり、不合理な需求はすなわち貪であり、求めるべきでないのに求めることがすなわち貪です。なぜこれほど多くの求めがあるのでしょうか。心中に我があるからです。色身を見て我とし、受陰を見て我とし、想陰を見て我とし、行陰を見て我とするので、五陰のために貪り求めるのです。もし心中に我がなければ、少欲知足となり、ほどころで止め、過度に探し求めることはなく、まして如法でない手段や不合理な方法で、さらには人を損なうような方法で自らの利益を求めることはないでしょう。 

心中に我のない人は、苦心して求め取ることをせず、縁に随って生き、ましてや手段を選ばずに求め取ることはありません。無我の人は物事を行うにあたって、常に他人の立場に立って問題を処理し、他人の利益を考慮し、他人の気持ちを思いやります。しかし、このような思いやりは必ずしも他人の無理な需求に従うことではなく、他人の長期的で究極の利益を出発点とするものであり、その心遣いや行為は必ずしも他人の理解と賛同を得られるとは限りません。 

心中に我のある人、我見の重い人は、我執も必ず重く、為人処事(人との付き合いや物事の処理)はすべて自らの心を出発点とし、自我を重んじ、自分の観点や見方を基準とし、他人の意見や見方を求めず、他人の気持ちを考慮せず、往々にして自分の習気のままにやり遂げてから後で言う、すなわち先斬後奏を行い、他人の利益を侵害したかどうかを顧みません。もし他人が自分に従わなければ、怒り狂い、報復の手段を取り、自らの利益を取り戻し、心中の怨みの気を晴らそうと、結果を顧みません。このように、自他との争いの過程で、自分が一度勝利するごとに、無我の修証の道の上で一歩後退し、生死の苦の穴に一歩近づき、今世と後世の苦難はいっそう重くなるのです。 

善于観察することは、修行の中で非常に重要な一つの環節です。善く観察すれば、すべての物事の中の真の利害得失を天秤にかけて見極めることができ、長期的な利益は永遠に目先の利益より重要であり、長期的な効果は短期的な効果をはるかに上回ります。我見の重い人は目光が短く、往々にして目の前のわずかなことしか見えず、目の前のきわめて小さな利益に両目を欺かれます。これがいわゆる業障です。 

業障とは何でしょうか。過去世の無明の業因が、自分の我見・我執を増加させ、智慧の生起・発展を障害し、物事の真相を見分けられなくさせ、何が自分の真実の利益であるかを知らせず、無益の事を極めて大きな利益として求めさせ、その結果、道に背いて馳せ、損して得ず、となるのです。

衆生は皆、無明という用語は比較的含蓄があり、愚痴という用語は比較的粗野だと感じていますが、実はこの二つの言葉は同じ意味です。佛陀はまさに愚痴という言葉で衆生の心性を概括しており、これはすでに非常に含蓄的です。佛陀は時には弟子たちに向かって「咄！痴人！」と一喝することもあります。実は、どんな言葉を用いても、衆生の痴と愚を尽くし切って表現することはできず、何を言っても物足りず、何を言っても衆生は無動無衷であるため、ただ無言するしかありません。須弥山を梃子(てこ)に使っても、衆生の心中の痴・愚・鈍を動かすことはできないのです。