定慧等持こそ仏法を実証できる

奢摩他（śamatha）は止であり、また定でもある；毗鉢舎那（vipaśyanā）は観であり、また慧でもある。定慧等持、止観の配合によってこそ、大智慧が生まれる。これが菩薩の修行する方法である。止があって観がなければ、観があって止がなければ、いずれも一方に偏り、大智慧を生み出すことはできず、仏法を実証して正慧を得ることはできない。ただ仏法を解悟するにとどまり、知識を得るのみである。これが仏の説かれた戒定慧の三無漏学の後の二者であり、また仏の説かれた菩薩の六度のうちのその二つでもある。

もし人が長年月にわたって座禅を組み定を修めても、心を起こして仏法を思惟（manasikāra）し参究しなければ、永遠に証悟を得ることはできず、解脱を得ることはできない。もし人が知識の吸収に偏り、広く学び多く聞くだけで禅定を修習せず、心が散乱して浮つき、深く禅観に入らなければ、これもまた永遠に仏法を実証することはできず、せいぜい仏法を解悟して知識を得るのみで、心地は解脱できず、三縛結を断することもできない。知識は永遠に証量の代わりにはならないが、素人はこれを判別できず、多くは知識や学問を崇拝する目の開けていない者たちである。