応无所住而生其心の二つの意味

「応無所住而生其心」には二つの意味があります。第一の最も根本的な意味は、私たちの真如自性である第八識の本性が、一切の法に住することなく絶えず外に向かって心を生じているということです。この「心を生ずる」という意味は、神様が万法を出生させ、万法を変化させることができるということであり、これが真如本性の体性です。第二の意味は、私たちの妄心（七識心）もまた第八識に修学し、神様のように一切の法に住することなく、一切の法の上で活動できるようになるべきだということです。五陰身が活動するとき、世俗法と仏法について修学するときも、やはり第八識のように一切の法に住してはなりません。

私たちの妄心である五陰を、第八識の本性のように無所住而生其心とするためには、大乗の真如本性である第八識の法を薫習することによって第八識を証得し、その後、次第に第八識の清浄 (viśuddha/pariśuddha) な体性を観察できるようになり、はじめて私たちの五陰は少しずつ第八識に近づいていくことができます。神様のように、世俗法と出世間法のすべてを行い、有為法を造作するときにも、一切の法相に住することなく、一切の法相に執着することなく菩薩道を行うのです。

一切の法の法相をすべて真如自性である第八識の上に帰着させるには、開悟の前にあらゆる面からの薫習が必要です。証得する前は、それは相似の安住、相似の第八識への学びにすぎず、実のところ、証得していないときには、あなたの心が第八識の本性に依止して世俗の有為法を造作することは不可能です。開悟前は薫習であり、開悟後になってはじめて如実に、現量によって第八識の活動を観察でき、観察しながら神様に学び、近づいていき、心行は少しずつ転変していきます。最後には、はじめて心無所住而生其心とすることができるのです。「心を生ずる」とは、七識心が生起すると同時に、三界世间の法を活動させるということです。

本心である第八識もまた心を生じています。いわゆる「心を生ずる」とは、神様が絶えず三界の有為法を出生させ続けるということであり、三界世间の一切の法はすべて第八識から生み出されたものです。それゆえ、第八識の本性には心行があるのです。五遍行心所法こそが第八識の心行であり、神様は五遍行心所法を用いて一切の世间の法相を広く造作しますが、しかし一切の世间の法相には住していません。これこそが「応無所住而生其心」の意味です。ここには根本義があり、さらに世俗義もあります。この二つの義のどちらもあるのです。第八識の義だけを述べても、世俗の人には理解できません。それゆえ二つの義を説くことで、意味が完全になるのです。