悟りとはどのような境地でしょうか

悟りとはどのような境地か。

『般若心経』の最初の言葉に「観自在菩薩は深般若波羅蜜多を行ずる時、五蘊皆空なりと照見して、一切の苦厄を度したもう」とある。深般若波羅蜜多を行じ、五蘊皆空なりと照見するとは、般若の智慧を具えた心である如来蔵を証得した瞬間、心が空となることを意味する。ここで鍵となる「行」とは禅の参究によって般若の義理を究めることであり、「深」とは禅定の深さと、参究する智慧の深さと方向性の明確さを指す。この深みを前提として、第六識・第七識が大智慧を生じ、智が法界の実相を照らし、五蘊中の一切の法界は全て般若心如来蔵によって現起されたものであり、五蘊の本質は空であり仮の幻相であることを証得する。

かくして心の深層では真実の五蘊が存在しないと知り、苦は消え、一瞬にして一切の苦厄を超越する。全ての苦厄は仮相であり不実で、如来蔵が幻化したものに過ぎない。このように五蘊皆空と照見した後、心は空無為となり、煩悩は断じられる。これが大乗の見道において如来蔵を証得した功徳の受用であり、意根の見道、すなわち意根が如来蔵の三昧境地を証得した状態である。定と慧を具足し、定慧等持する。ここでいう「照見」とは頓悟を意味し、中間の思索分析を経る漸進的理解の時間や過程は存在せず、知れば即ち知り、知らねば即ち知らず、躊躇いはない。

かくして五蘊皆空と照見した後、改めて如来蔵に転依することを以て証悟と呼ぶ必要があろうか。全く必要ない。これこそが真実の曖昧さなき証悟・頓悟であり、分析推論によって漸次に明らかになる解悟ではない。既に大乗の門に入り、真実の功徳受用を得ている。もし意識による推論で如来蔵を推測した場合、その推測には何の功徳もなく、ゆえに徐々に転依する必要が生じる。しかし意識が如何に努力して転依しようとも、意根が証得されなければ転依は成就せず、散々な結果が処理できず、煩悩は依然として煩悩のままであり、無明は無明のままである。

定を以て禅と為す者の如く、一念不生の禅定を修めてこれを真実の無念境地と錯覚し、妄りを真と認める者がある。しかし出定すれば妄念は再び現れ、真心が消えることを恐れて絶えず禅定を修し、長期にわたり出定せず、定境を保ち真心が失われぬよう努め、これを「保任」と称する。だが定境は結局消え、人は必ず出定する。仮に無量劫を出定せずとも、定境は真実の自性ではない。真に悟れば、何を保任する必要があろうか。真に真心を証得すれば、何を転依する必要があろうか。即今ここに在る。即今、心は空となり清浄となる。鯉が竜門を跳び越えて竜となるが如し。竜門を跳び越えて竜となった者が、再び鯉に戻ることを恐れようか。竜門を全く跳び越えていないからこそ、心が戦々恐々とし得失に悩み、保任や転依が必要なのである。