如来蔵を証得する就是証悟、何須転依

見道は、大乗と小乗の見道に分けられ、大乗だけが見道と呼ばれるわけではありません。大乗の見道とは如来蔵 (tathāgatagarbha) を実証することであり、如来蔵を証得することは、大乗の修学が依拠する道跡を見出すことです。如来蔵を証得した後に、さらに転依成功 (āśraya-parāvṛtti) を行って初めて証悟となるのではなく、如来蔵を見出したその瞬間がすでに証なのです。転依について言えば、悟りの後には確かに少しずつ転依が必要であり、転依が成功すればその心性は如来蔵の清浄 (viśuddha/pariśuddha) 性に近づき、煩悩を断除し、智慧の面において唯識の種智を具備することになります。こうしてはじめて如来の家に入り、真の仏子となるのです。 

もし転依が成功してこそ明心証悟であると言うなら、如来蔵の証悟は証悟ではなくなるわけです。証悟でないなら、如来蔵を証得したことにならず、解釈によって如来蔵があると理解しただけということになります。解によって得た如来蔵には功徳の受用がないので、それなら身口意行において如来蔵の清浄性と照らし合わせ、七つの識の身口意行を制約する必要が生じます。ある程度制約して、煩悩によって悪業を再び造らなくなれば、それをもって証悟とするわけです。しかし、このような制約は、真に証悟していなければ成功することはあり得ず、そのようないわゆる転依も永遠に成功しません。証悟していないのに、どうして転依が成功しえましょうか。証悟した後になお転依の成功が必要で、さらにそれを証悟と確立する必要があるとは、これは非常に矛盾した問題ではありませんか？ 

証悟した後になってこそ、徐々に如来蔵の空性 (śūnyatā) 清浄性へと転依することができ、最後に初禅が発起し、煩悩が断除されれば、それが最も初步的な転依です。二回目の転依の成功は八地菩薩の位においてであり、究竟の転依の成功は仏の地においてです。凡夫は証悟していないので、転依の問題には関わりません。まして転依の成功など、そのようなことはあり得ません。転依を成功させたいなら、少なくとも煩悩を断除し、心性と智慧の両面において如来蔵に近づかなければなりません。如来蔵には一毫の無明も煩悩もなく、煩悩の習気も存在しません。第六識と第七識は如来蔵に依止して身口意行と智慧を清浄 (viśuddha/pariśuddha) にし、戒定慧を勤修しなければならないのです。 

最初の転依の成功には、少なくとも煩悩を断除し、三果・四果の菩薩となって、ようやくかろうじて転依成功と呼べる程度です。しかしこの時点では煩悩の習気がまだ残っており、如来蔵との差は依然として非常に遠く、おおよそ二つの無量劫の修行を経て、大乗の無学 (aśaikṣa) に達して初めて、如来蔵の心性と智慧への転依をこれ以上行う必要がなくなります。明らかに、転依とは凡夫の未証悟の者がなし得ることではなく、考えるだけの話にすぎないのです。