如来蔵の証得は悟りなり、転依何須くんぞ

見道は、大乗と小乗に分かれており、大乗のみを指すものではない。大乗の見道は如来蔵を実証することであり、如来蔵を証得することは大乗の修行が依拠する道跡を体得したことを意味する。如来蔵を証得した後に改めて転依を成就して初めて悟りとなるのではなく、如来蔵を観じたその瞬間が証悟である。転依については、悟りの後には確かに徐々に転依を進める必要があり、転依が成就すればその心性は如来蔵の清浄性に近づき、煩悩を断じ、智慧の面では唯識の種智を具える。これにより如来の家に入り、真の仏子となる。

もし転依の成就をもって明心証悟とするならば、如来蔵を証得することは証悟ではないことになる。証悟でないならば如来蔵を証得したわけではなく、理解によって如来蔵が得られたに過ぎない。理解によって得られた如来蔵には功徳の受用がなく、そこで身口意の行いを如来蔵の清浄性と照らし合わせ、七識の身口意の行いを制御する必要が生じる。一定の水準まで制御され、もはや煩悩によって悪業を造らなくなった時、初めて証悟と認められる。しかしこのような制御は、真に証悟していなければ成功し得ず、したがって転依も永遠に成就しない。証悟していないのに、どうして転依を成就できようか。証悟した後であれば、なぜ改めて転依を成就し、再度証悟と位置づける必要があるのか。これは矛盾しているとは言えないだろうか。

証悟した後、初めて徐々に如来蔵の空性と清浄性へ転依を進め、最終的に初禅が発起し煩悩が断たれた時、それが最も初歩的な転依である。二度目の転依成就は八地の菩薩位において、究極の転依成就は仏地において果たされる。凡夫が証悟していない段階では転依の問題は生じず、ましてや転依の成就などありえない。転依を成就するには少なくとも煩悩を断じ、心性と智慧の両面で如来蔵に近づく必要がある。如来蔵には微塵の無明も煩悩もなく、煩悩の習気も存在しない。六七識は如来蔵に依止して身口意の行いと智慧を清浄にし、戒定慧を勤修しなければならない。

最初の転依成就には、少なくとも煩悩を断じて三果・四果の菩薩となり、ようやく転依成就と呼べる段階に至る。しかしこの時点ではまだ煩悩の習気が残り、如来蔵とは程遠い状態である。おおよそさらに二つの無量劫の修行を経て大乗の無学に至れば、もはや如来蔵の心性と智慧への転依は必要なくなる。明らかに、転依は凡夫や未証悟の者が成し得るものではなく、ただ思い巡らすのみである。