如来蔵の証得は悟りなり、転依何須くんぞ

見道は、大乗と小乗の見道に分かれ、大乗だけが見道と呼ばれるわけではありません。大乗の見道は如来蔵を実証することであり、如来蔵を証得することは大乗の修行が依りどころとする道跡（どうせき）を見たことになります。如来蔵を証得した後に改めて転依（てんね）が成功して初めて証悟（しょうご）となるのではなく、如来蔵を見たその瞬間が証なのです。転依については、悟った後には確かに少しずつ転依が必要であり、転依が成功するとその心性は如来蔵の清浄性に近づき、煩悩を断除し、智慧の面では唯識種智（ゆいしきしゅち）を具えるようになります。そうすることで如来の家に入り、真の仏子となります。 

もし転依が成功して初めて明心（みょうしん）の証悟だとするならば、如来蔵を証悟することは証悟ではないことになります。証悟でないならば、如来蔵を証得したわけではなく、理解の上で如来蔵があると解しただけです。解されただけの如来蔵には功徳の享受（きょうじゅ）がありません。そこで初めて、身・口・意の三業（ごう）において如来蔵の清浄性と照らし合わせ、七つの識（しき）の身・口・意の行いを律する必要が生じます。ある程度まで律することができ、煩悩によって再び悪業を造ることがなくなれば、証悟したとみなされます。しかし、このような律しは、真に証悟していなければ成功することは不可能であり、したがって転依も永遠に成功しません。証悟していないのに、どうして転依が成功するでしょうか。証悟した後であれば、なぜ改めて転依を成功させる必要があり、さらにそれを証悟として確立する必要があるでしょうか。これは矛盾しているとは思いませんか？ 

証悟した後、初めて徐々に如来蔵の空性（くうしょう）と清浄性に転依することができ、最終的に初禅（しょぜん）が発起し、煩悩が断除された時が、最も初歩的な転依です。二度目の転依の成功は八地菩薩（はちじぼさつ）の位においてであり、究竟（くきょう）の転依の成功は仏地（ぶっち）においてです。凡夫（ぼんぷ）は証悟していないため転依の問題には関わりがなく、ましてや転依が成功することなど、そのようなことはありません。転依を成功させるためには、少なくとも煩悩を断除し、心性と智慧の両方が如来蔵に近づき、如来蔵に寄り添う必要があります。如来蔵には微塵（みじん）の無明（むみょう）も煩悩もなく、煩悩の習気（じっけ）も存在しません。第六識と第七識は如来蔵に依りどころを求め、身・口・意の行いと智慧を清浄にし、戒・定・慧（かい・じょう・え）を勤修（ごんしゅ）しなければなりません。 

最初の転依が成功するには、少なくとも煩悩を断除し、三果・四果の菩薩となって、ようやく転依成功と言えるでしょう。しかしこの時点では煩悩の習気はまだ残っており、如来蔵とは依然として程遠い状態です。おおよそさらに二つの無量劫（むりょうこう）の修行を経て、大乗の無学（むがく）に達すれば、もはや如来蔵の心性と智慧に転依する必要はなくなります。明らかに、転依は凡夫で未証悟の者がなし得ることではなく、ただ思い巡らすだけに過ぎません。