四念処を修して呼吸を観ずることは、頑空 (jaḍa-śūnyatā) に落ちてしまうことになるでしょうか？

四念処の観行 (vipaśyanā-caryā) の結果は、我見 (ātma-dṛṣṭi) を断じて解脱果を証得し、煩悩を断除して解脱を得ることです。すべての人は煩悩があり我見があるのだから、みな凡夫であり、それゆえ我見を断じる必要があり、我見を断じるには四念処観の呼吸の観察から始めなければなりません。凡夫はみな我があり、一切の心があり、一切の煩悩があるのですから、こそ無我無煩悩の修行が必要なのです。修行は基礎から少しずつ起修すべきであり、呼吸の観察から始めて、浅いところから深いところへと進んでこそ、無我を証得でき、心空にて煩悩なくなることができるのです。 

凡夫にとっては、どんな空であれ、少しでも空になれれば相当なものです。できる限り空になってみなさい、捨ててみなさい。頑空 (jaḍa-śūnyatā) や断滅空 (uccheda-śūnyatā) を恐れることはありません。なぜなら凡夫はそもそも頑空や断滅空に到達することなどできないのですから、だからこそできる限り空になり、空になればなるほど良いのです。従前のすべての知解をすっかり忘れ、心を空っぽにして、嬰児となって、一から学び直すのです。以前に学んだ知解はみな葛藤であり、心の中に横たわって隔たり、上にも下にも行き場がなく、塞がって苦しいのですから、今すべて空にして、心をきれいにして、改めて清浄 (viśuddha/pariśuddha) の法を填め直すのです。以前に学んで消化しきれなかったものは、病になるものもありますが、空にできれば病は癒えます。空にできなければ病んだまま続き、あるいは自分でなんとかして病を治す手だてを講じるしかありません。他人はアドバイスを提供できるだけで、病を治せるのは自分自身だけなのです。 

理論に触れるほどに、消化はますます難しくなり、すべてが心の中に詰まって、薬が病に変わってしまいます。消化吸収の能力が良くないなら、いくつかの比較的深い理論を取り除き、消化吸収しやすい法義を多く実践的に修練すべきです。消化できない理論はどれほど優れていても、しばらく脇に置き、基礎の法義から起修すべきで、好高騖遠となってはなりません。