悟りとはどのような境地でしょうか

悟りとはどのような境地なのでしょうか。

『般若心経』の最初の言葉にこうあります。「観自在菩薩が深遠なる般若波羅蜜を行じた時、五蘊は皆空なりと照見し、一切の苦厄を度したまえり」。深遠なる般若波羅蜜を行じ、五蘊が皆空であることを照見する。これは、般若の智慧を具えた心如来蔵を証得した瞬間、心が空となることを意味します。ここで重要な「行」とは禅の参究によって般若の義理を究めること、「深」とは禅定の深さと参究する智慧の深遠さ、方向性の明瞭さを指します。深遠なる条件の下で、第六・第七識が大智慧を生じ、法界の実相を智慧で照らし、五蘊の中の一切の法界が般若心如来蔵によって現起されたものであり、五蘊の本質が空であること、つまり仮の現象であることを証得するのです。

こうして心の奥底に五蘊が実在しないと悟れば、苦は消え、一瞬にして一切の苦厄を超越します。全ての苦厄は仮相であり実体なく、如来蔵が幻化したものに過ぎません。五蘊皆空を照見した後、心は空無為となり煩悩が断たれます。これが大乗の見道において如来蔵を証得した功徳の受用であり、意根が如来蔵の三昧境地を証得した状態です。定と慧が具わり、等しく保たれています。ここでいう「照見」とは頓悟を意味し、中間の思索分析を経る漸進的な理解過程は存在せず、知れば即ち知り、不知は即ち不知で、躊躇いがありません。

五蘊皆空を照見した後、改めて如来蔵に転依する必要が果たしてあるでしょうか。全く必要ありません。これこそが曖昧さのない真実の証悟・頓悟であり、分析推論によって徐々に理解する解悟ではなく、既に大乗の門に入り真実の功徳を受用しているのです。もし意識で推論を巡らせ如来蔵を推測したとしても、その推測には何の功徳もなく、徐々に転依する必要が生じます。しかし意識が転依を試みても意根が証得されなければ転依は成就せず、未解決の問題が山積し煩悩は残り、無明は依然として無明のままです。

禅定を以て禅とする人々のように、一念不生の禅定を修めてこれを真の無念境地と錯覚し、妄りを真と認めると、出定後また妄念が現れます。真心が消えることを恐れ、絶えず禅定を修め長期に保ち、定境を保つことで真心を保持しようとしますが、これは「保任」と称されるものです。しかし定境は結局消え、人は必ず出定します。仮に無量劫にわたり出定しなくとも、定境は真心自性ではありません。真に悟ったならば保任する必要がどこにあるでしょう。真に真心を証得したならば転依する必要がどこにあるでしょう。即今この瞬間、心は空となり清浄となるのです。鯉が竜門を跳ね越える如く、竜となった者が再び鯉に戻ることを恐れるでしょうか。竜門を越えていない者がいるからこそ、びくびくし得失に悩み、保任と転依を必要とするのです。