断我見正義

我とは、意根である第七識を指します。意根は五陰（pañca-skandha）の中の色陰を我とみなし、受陰を我とみなし、想陰を我とみなし、行陰を我とみなし、六識の識陰を我とみなし、また自分自身をも我とみなすため、そこに我見（ātma-dṛṣṭi）が生じるのです。六識は依他起性であり、輾転して生じるもので、意根である第七識に利用される一つの道具です。それはまるで、五陰全体と色身の中の頭や四肢の関係と同じで、五陰は常に色身の中の各部分を我とみなします。同理（おなじように）、意根は無始劫以来ずっと五陰の中の各部分を我とみなしてきたのであり、当然第八識の功能作用をも我とみなしてきたのです。

意識の我性は微弱で、意根の我性の強大さには遠く及ばず、比較的断りやすいものです。一般に、意識は五陰無我の理を少し熏習し、少し思惟（manasikāra/manana）を加えるだけで、理を明らかにすることができます。しかし意根の思惟観察力は弱く、さらに無始劫以来の無明は深厚で、その智慧をひどく遮障するため、理を明らかにすることが容易ではなく、意根の我見はきわめて断ちがたいのです。古今を通じて、真に我見を断った者はごくわずかで、鳳毛麟角のようであり、たとえ佛陀が世に在した時でさえ、証果した人の割合は大きくはありませんでした。したがって、我見とは主に意根の我見を指すのであり、断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）には必ず意根が自ら意識とともに無我の理を参究し、現量で五陰が確かに無我であることを観察できてこそ、はじめて真に我見を断ったことになるのです。

もし単に意識が复读機のように、文章を読誦し暗誦するという形で文字を読誦するだけで、定の中で深細に思惟観行（vipaśyanā-caryā）しないならば、意根は永遠に熏習を受けることができず、理を明らかにすることもできません。これは単に意識が文字の表面上で浅薄な働きをしているにすぎず、せいぜい五陰無我を解悟できるだけで、五陰無我を実証することはできず、したがって我見を断することはできないのです。

断我見は意根の自らの証得であるならば、明心の証悟もまた意根が自ら真心である第八識を証得することなのでしょうか。答えはやはりそうです。なぜなら、無始劫以来、意根はずっと五陰六識の功能作用を我とみなし、また第八識の功能作用をも我とみなしてきて、神様自身が何ものでもないことを知らず、一方では第八識に依頼し、他方では五陰六識に依頼してこそ、はじめて神様自身のいわゆる我の功能作用が成り立ち、三界の中で生存し、神様の虚妄なる我の功能作用を成就してきたからです。

そこで、意根に無明を断除させ、仏道を成就させるためには、一方では五陰という大樹を切り倒して、神様に依り所をなくさせなければなりません。他方では、神様に真実の第八識を証得させ、一切の法はすべて第八識のなすところであって、自分自身の功能作用ではないことを知らしめなければなりません。こうして意根は法界実相をはっきりと認識し、無明は少しずつ破除され、我執と法執は次第に断じ尽くされて、徹底的に無我となり、最後には仏世尊となるのです。