我心軽柔

波旬のような悪い子に対しても、師匠は一方で呵責しながら、一方で手で彼の頭を撫で肩を叩き、言うことを聞いておとなしくするようにと伝え、お前も将来は仏になり成仏するのだから、もういたずらをするなと諭されたのです。衆生はみな成仏できるということであり、衆生の苦しみに目を留めて、菩薩は一方で恐ろしい憤怒の相を現しながら、一方では慈心に満ち、柔らかな心で千回も万回も思いを巡らせるのです。

慈悲心を修得した菩薩は、衆生の乱れた悪い姿を見ると、一方でため息をつきながら衆生の愚痴を憐れみ、一方では心を虚空のようにしてすべてを包容します。内なる心は広大無辺であるだけでなく、きわめて柔軟でもあります。今、私の心はこの上なく柔らかで、いたずら好きな悪いやつらもとても好きです。というのも、小さい頃からあのいたずら好きな小さな子どもたちと付き合ってきたので、彼らを嫌いにはならないからです。

さらに言えば、菩薩はあるべき覚悟があって、一切の法は如来蔵（tathāgatagarbha）が化現したものであると知り、実際には一切の法もなく、すべてが如来蔵の空相と空性（śūnyatā）であり、如来蔵の中に隠れて清涼を享受するのは、なんと自在で、なんと心地よいことでしょうか。この二日間、弟子の一人が、早く如来蔵を見つけて、それから如来蔵の中に隠れて清涼寂静を享受し、心の中には一切の是非紛擾の相がないようにしたいと言いました。この弟子はとても智慧があります。私たちはこの弟子に学ぶべきです。

『諸法無行経』の「行」とは、運行・運転して現れるという意味ですが、諸法は実はその実体がなく、運転していません。なぜそうなのか。一切の法はみな涅槃相であり、寂静にして何ら作為もなく、不生不滅で、繋縛もなく、解脱もなく、常に自ら寂静であって虚空のようだからです。

一切の法はみな如来蔵相であり、如来蔵を見れば、一切の法を見ず、これこそが如来蔵の中に隠れるということです。どの法が如来蔵でないというのか。すべてが如来蔵の空性（śūnyatā）です。それゆえ、三界の世俗の法相はなく、善悪の相はなく、壊乱の相はなく、対立の相もありません。菩薩は常に畢竟空に遊び、心は常に定（じょう）にあって何ものにも執着しません。もし何かに執着するならば、それは菩薩ではなく、もし一切の好悪の相を見るならば、それは菩薩ではありません。

それゆえ、私の心は柔らかく、柔軟の極みにして、言葉では言い表せません。