世尊が在世していた頃、弟子たちに仏法を伝授される際には、目下修学すべき法を講じてしまえば後は構わず、残りのことは弟子が独力で完成させるようにされていました。当時の弟子たちは皆、世尊の法を聞き終えると、自分で静かで誰にも邪魔されない場所を見つけ、じょう(samādhi)の中で観行 (vipaśyanā-caryā) し思惟していたのです。世尊は具体的な修行を率いて導かれたことは一度もなく、仏七を率いたことも禅七を率いたこともなく、どんな七も行われませんでした。弟子たちは皆それぞれ自分で仏法を思惟観行し、独りで修行していて、共修したことはなかったのです。
仏法を修学するにあたって、最大の利益を得たいなら、自分で多く思惟し多く観行しなければなりません。なるべく他人に法を細かく講じてもらわないことです。自分で観行する量が少なければ、得られる利益も小さくなります。どれだけの代償を払えば、それだけの利益が得られるのです。多く観行し、多く思惟し、間違えることを恐れてはいけません。間違えたら振り返って、別の方向に向かって努力すればよいのです。あらゆる面を観行し尽くせば、智慧も生まれてきます。観行によって智慧が生まれるのです。観行は自分自身の事であり、できれば他人に代わってもらってはなりません。大きな志を持ち、現成のものを求めず、自分で多くの精力と心血を注ぎ、多く思惟することです。自ら修めて自ら得、他が修めて他が得、修めなければ得られないのです。修行して実証してこそ、大智慧を獲得し、真の解脱の功徳の受用を得ることができるのです。
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