默念の時に念じる心と念を知る心はどちらも何か

呪を念じる時、声に出して念じるにせよ黙念するにせよ、すべて独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) が念じているのであり、意根の念は言語文字のないものです。黙念を知っているという知は意識の反観力 (pratyavekṣā-bala) であり、意識の反観力とは証自証分 (svasaṃvedana) のことで、独頭意識が自らを意識して了別し、独頭意識そのものを反観することです。もちろん、もし非常に熟練して念じられるようになれば、意根の念と知もあります。意識が黙念している時、意根には知があり、意識が反観している時にも、意根には知があります。この知は深秘であって見難く観察し難いものです。意根は、独頭意識の反観作用と、黙念して呪を誦する機能を、いずれも自分自身の機能作用とみなし、すべて自分が念じ、自分が知っていることだと考えているのです。 

もし禅定が比較的良いのであれば、意根も呪を念じることに参与でき、意識はそれを観察できますが、意識と意根それぞれの機能の境界を見分けられず、混同しやすくなります。禅定がある時は、第一に身と心を分離でき、はっきりと明瞭であり、結びつきがそれほど密接ではなくなり、第六識と第七識もそれぞれ分離して、互いに一段の距離を置いてはじめて、はっきりと明瞭に見え、それぞれの法に対して虚妄の感覚を持ちます。禅定がなければ、各々の法が絡み合って分離できず、はっきり見えず、混ざり合った法が非常に真実で実際的だと感じられ、執取 (upādāna) 性が大きくなり、煩悩が重くなります。禅定の利益は語り尽くせません。禅定がなければ、自分に修行があるなどと言わないことです。