如来蔵の自在と七識心の不自在

如来蔵 (tathāgatagarbha)はどのように自在なのでしょうか。神様には六根がなく、六塵に対しないので、いかなる心行も生起せず、貪瞋痴の煩悩がなく、業行も造作しないので、業行に随って生死流転することがありません。神様には眼がなく色を見ず、色に惑わされることがなく、色に対して顛倒せず、色に縛られることがないので、自在なのです。どんな良い物、どんな宝物に対しても貪り求めることがなく、好色も悪色も見ないので、色に随って動転することがなく、色に対して自在なのです。神様を称賛しても、辱めても、どちらでも構わず、神様には耳がなく聞こえず、貪瞋痴の煩悩を生じないので、声に対して自在なのです。色法に対して自在であり、声法に対して自在であり、色声香味触法の六塵に対して、すべて自在なのです。神様には眼耳鼻舌身意がなく、六塵に対しないので、心を生じて念を動かすことがなく、六塵に対して如如不動なのです。

では、我々衆生の七識心は六塵に対して自在でしょうか。自在ではありません。眼で色を見れば色に縛られ、耳で声を聞けば声に縛られ、鼻で香を嗅ぎ、舌で味を嘗め、身で触を覚えるのも、すべて縛られてしまいます。七識心はこれらの色声香味触法から脱することができず、色を見れば色に住し、声を聞けば声に住し、香を嗅げば香に住し、味を嘗めれば味に住し、触を覚えれば触に住し、法を知れば法に住します。如来蔵 (tathāgatagarbha)はこれらの法に対して見聞覚知せず、沾染せず、縛着せず、顛倒しないので、自在なのです。

この段は如来蔵 (tathāgatagarbha)の体性について述べています。開悟の後、神様の体性に基づいて、転依如来蔵 (āśraya-parāvṛtti-tathāgatagarbha)することができます。開悟の前に如来蔵のこれらの体性を知っていれば、身口意行を造作するその時に、如来蔵がどのような体性で、どれほど清浄 (viśuddha/pariśuddha)であるかを考えてみれば、自分を導いて随学させることができ、六塵の境界に対する時にも、貪瞋痴の煩悩を現起させず、清浄 (viśuddha/pariśuddha)にすることもできます。こうすることは本当の転依ではありませんが、大きな作用があり、常にこのように薫習すれば、心は転変することができるのです。