七識の放逸

現代人は世俗をあまりに貪っているので、世間のすべてが良いと感じてしまうのです。心が世を厭わない人はみなそうであり、世間の苦しみや陰の面が見えないのは、貪愛が重いからです。人心が俗に入るのか、俗を離れるのかは、言葉の端々に表れてくるものですが、当人自身はそれに気づきません。衆生はみな世俗を貪恋するので、六根六識がみな放逸しているのです。眼識の放逸とは、思うままに色を見ること、耳識の放逸とは、思うままに声を聞くことです。鼻識の放逸は香を喜び臭を厭うこと、舌識の放逸は美味を貪って食べること、身識の放逸は快適で自在なものを求めること、意識の放逸は散乱・昏沈・掉挙であり、意根の放逸は至る所で縁に攀じ執著することです。阿羅漢たちの六根は決して放逸せず、彼らは決してあちこちで見聞きし嗅ぎ味わい触れることはなく、意識もむやみに思量 (manasikāra/manana) しません。

いつも飲食を好み、美味を好む人がいれば、それは舌識と意識が共に放逸しているのです。いつも香を嗅ぐのを好む人がいれば、それは鼻識と意識が共に放逸しているのです。いつも良い服を着ること、良い床に住することを好み、すべてが快適でなければならないとする人は、身識と意識の共に放逸しているのです。いつも過去を回想し未来に縁を攀じるのを好む人は、意識の心の放逸です。いつも事事に縁を攀じるのを好む人は、意根の放逸です。私たちの第八識に学びましょう。何一つ好むところがなく、心は常にじょう (samādhi) の中にあり、貪の時なく、瞋の時なく、痴の時なく、我見 (ātma-dṛṣṭi) もなく、また主宰をもせず、縁に随って日を過ごし、しかも過ごすべき日すらありません。