証法は必ず六・七識が同時に証得しなければならない

真に一切法を証得するというのは、すべて第六識と第七識が同時に証得し、同時に認可するものであります。もし意識心だけがどうこうと考えていても、意根が認可せず、六識が認可した道理を知らず理解していなければ、意根は受薫に成功していないことになり、神様は仏法を証得していないことになります。すると身心世界は転変することはあり得ません。なぜなら意識は表面に浮かんでおり、思惟が比較的浅く、しかも自主的に動くことができず、完全に深層にある意根の主導に依拠しているからです。意根が薫染に成功していなければ、神様は依然として従来の既存の認知によって意識の一切の行為造作を主導することになり、意識だけの単独の見解は本来果たすべき作用を発揮できません。

意根は作主識であり、すなわち通常いう内心の深層にある潜在意識のことです。意根の内心の深層が認可した事と道理であれば、身口意行を促して、その認可した道理に従って行動させます。意根は我執を断じる以前には、まだ執著と煩悩があり、証得した道理に完全に従って決断を下すことはできませんが、それでも観念の上ではすでに転変しているのですから、意根が煩悩と我執を断除したとき、内心にはもはや我がなくなり、薫習は徹底的に成功します。

意識の思惟の過程は、意根に道理を明らかにさせる過程であり、これは必ず経なければならない過程です。意識は必ず思惟しなければならず、しかも深く考えなければなりません。もし思惟しなければ、意根は道理を明らかにすることができません。意識心が理解した道理も、意根がまだ理解していなければ、身口意行は変化しません。意根は意識が思惟した内容の情報に依拠してこそ、意識が明らかにしたこれらの道理を知ることができるのです。意識心が思惟しなければ、意根に伝える情報がなく、意根は了別することができず、神様は道理を明らかにできず、観念の変化を促すこともできず、身口意行もまた変えることができません。だからこそ我々が仏法を修学するにあたっては、思惟に長じ、意識心をよく活用し、如理如法に思惟観行 (vipaśyanā-caryā)しなければなりません。仏法の修行において、意識を常に無念想・無覚知の状態に置いてはならず、意識を遊ばせて無用にしてはなりません。そうしてしまうと、我々は道理を深く理解することができず、智慧も増長することができません。