なぜ法法皆真如なのか

なぜ法法皆真如、尽大地是法王身なのか  尽大地すべてが法王身であることは、まことに偽りではない。塵ほどの小さな場所であっても、すべて法王の住持するところであり、法法皆真如、一粒一粒の微塵もすべて真如である。法法には何が含まれるのか。三界世間の一切法が含まれ、大きくは三千大千世界、宇宙虚空、小さくは微塵や細菌に至るまで、すべて真如である。百草頭上の西来意、寸草寸丝も自性を離れず、真如を離れない。この境地に証到するということは、すでに如来の家に入り、極めて長い期間修行してきたということである。

なぜ法法皆真如なのか。すべての一切法は、真如心体である如来蔵（tathāgatagarbha）の中の七大種子によって生成されたものであり、一つの法として七大種子を離れて存在できるものはないからである。七大種子は世間に満ち、華蔵世界に満ち、世界海に満ち、一真法界に満ちている。

七大種子は皇帝の黄袍のようなものであり、如来蔵は皇帝のようなものである。皇帝は世界中を巡り歩いても黄袍を身から離さず、黄袍を見れば、皇帝が現れたことを知る。世間に如来蔵の土壌でないところは一つもなく、神様が到達できないところは一つもなく、神様の所在でないところは一つもなく、神様の姿のないところは一つもなく、神様でない法は一つもない。空中から地上に至るまですべて神様であり、山河大地はことごとく法王身を露わし、すべて如来蔵が変現したものであり、すべて如来蔵の執持に依拠してこそ存在できるものである。

青青たる翠竹は般若 (prajñā) に他ならず、鬱鬱たる黄花はことごとく法身仏 (dharma-kāya-buddha) であり、世界中が仏である。これらの言葉を真に理解し、証得するには、必ず初地以上の境地に到達しなければならない。出世間・世間を通じて、法でないものは一つもなく、真如でないところは一つもなく、真如でない時は一瞬もなく、法法皆真如である。これは地上菩薩の現観 (vipaśyanā-caryā) の境地であり、世間に独立して存在し、単独で成立できる法は一つもなく、すべて真如が変じたものであり、真如が執持するものであり、生であれ滅であれ、すべての変異は、すべて真如のなすところである。