仏はなぜ無余涅槃（Anupadhiśeṣa-nirvāṇa）の中の第八識を見つけられないのか

無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) の中には五陰 (pañca-skandha) の身がなく、第八識には依拠するものがないので、自らの行相を顕現することができません。運行する行相がなければ、仏のいずれの識をもってしても、第八識を発見することはできません。

第八識を見出し、第八識を観察するのは、五陰の身の上においてのみ可能であり、第八識の観察は五陰の身の上での働きにおいて観察しなければなりません。五陰の身がなければ、第八識を観察することはできません。それは風を観察するのに、木の上や物体の上で観察しなければならないのと同じで、木も物体もなければ、虚空中に風があっても表現され得ません。第八識と風の状況は同じであるはずです。

形もなく相もないものは、形と相のある法を通してこそ顕現することができます。さもなければ、形も相もないものが、どうやって発見されるのでしょうか。例えば、風を発見するには、風が自分の身に吹き当たる涼しさや清涼感、あるいは衣がはためくこと、木が揺れること、物体が動くことによって初めて風を発見できます。もし自分の五陰の身がなければ、どうやって風を発見するのでしょうか。外界の木や草の揺れがなければ、どうやって風を発見するのでしょうか。風を発見するには、これらの物質的な色法の上から、風の運行の行相、動性の上から風を見出し、物体のはためきの性から風を見出し、風が身に吹き当たって感じる清涼感、涼しさ、寒さ、あるいは熱さの性から風を発見するのです。

第八識を見出すのも同じ原理で、五陰の身の働きを通して、五陰の活動の上から感知しなければなりません。五陰の活動があるということは、第八識が色身の上に執持し、維持し、運転していることを表しています。もし五陰の身がなければ、第八識は顕現することができません。

仏は十二因縁経の中でこう説かれています。名色の二者は互いに依存し合っており、名色縁識、識縁名色であると。名色とは五陰を指し、識とは阿頼耶識 (Ālayavijñāna) である第八識を指します。五陰は第八識に縁じてこそ働きができ、第八識がなければ五陰はありません。識縁名色とは、阿頼耶識は五陰の身に縁じてこそ、自らの存在と運行を顕現できるということであり、五陰の身がなければ、第八識は運行することができないのです。