身口意の行為は、善のもの、悪のもの、そして善でも悪でもない無記 (avyākṛta) 業に分けられ、意図的なものと無意図的な身口意行は、三業の中に含まれます。身口意行は、善であれ、悪であれ、無記であれ、いったん行えば、如来蔵 (tathāgatagarbha) の中に種子が保存され、種子は縁に出会うと果報を生じます。それゆえ、一切の業行にはすべて果報があります。しかし果報には違いがあり、意図的に行ったものは果報が大きく、無意図的に行ったものは果報が小さく、善悪ともに同じです。
意図的に善を行えば、善の果報は大きくなり(ここで意図的とは、善心があるという意味です)、無意図的に善を行えば、善の果報は小さくなります(ここで無意図とは、もともと善を行おうという心がなかったのに、たまたま善業を行ってしまったという意味です)。意図的に行った悪業は、悪の果報が大きく(ここで意図的とは、悪心があるという意味です)、無意図的に行った悪業は、悪の果報が小さくなります(ここで無意図とは、もともと悪心がなかったのに、たまたま悪業を行ってしまったという意味です)。
いずれにせよ、果報は必ず存在します。身口意行が現れるとき、如来蔵はすべて記録を行い、意図的な身口意行には意図的な記録を、無意図的な身口意行には無意図的な記録を行い、それから種子として保存され、将来の果報が現れるのです。身口意行の種子は送り出された後、再び如来蔵の中に戻ります。そのとき、身口意行の情報を如来蔵の中に持ち帰り、業種となるのです。
さもなければ、衆生にどうしてそれほど多くの業障があり、それほど多くの苦報があるのでしょうか。如来蔵が記録を行うのも、心から意図して行うのではありません。神様はただ一定の法則に従い、一定の手順と流れに依って、自然に一切の業行を記録しているのです。他人に対して行ったいかなる身口意行も、将来はすべて跳ね返ってきます。しかも非常に高い業息(利子)を上乗せして受けなければなりません。もちろん善業も同様で、高い利子が上乗せされるため、衆生は善業の高い果報を受けなければならないのです。
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