気には、心気と物質四大の身気とがある。心気は意根の気息を体現するものであり、意根の心所法である。たとえば、心高気傲(心が高ぶり気負うこと)、心気満々、気宇軒昂、意気軒昂、骨気、志気、傲気などである。身気には腎気、肺気、胃気、脾気、肝気、心気が含まれ、五臓六腑のいずれにも気があり、さらには全身の経絡の中にも気が満ちている。気は血を運んで流れるので、これを血気と呼ぶ。身体は血気によって滋養され運営されており、ひとたび血気の供給が追いつかなくなると、六識は力を失って働き続けられなくなり、五陰の活動は弱まる。あるいは血気の運行が乱れると、六識も乱れ、さらには狂気に至ることさえある。
心気は身気を牽引し影響を与えることができ、身気も心気を高め影響を与えることができる。両者は互いに影響し合い、禅定にもかなり大きな影響を及ぼす。心気が平穏でなければ禅定は生じず、身気が調和していなければ禅定は現れない。それゆえ、心気と身気を調える必要がある。心気を調えるには、第一に「理」によること、つまり道理を説いて心気を平穏安穏にさせること、第二に身体の素質が良く気血が順暢に流れていることであり、そうしてこそ禅定が現れる。身気を調えるには、第一に必要な四大の養分を十分に供給すること、第二に呼吸や運動を調整すること、第三に心気・意念による調整によることである。心気が平穏になれば、身気もしだいに平穏になっていく。これを「心平気和」という。もし身気が乱れたり不足したりすれば、心気も乱れ不足する。両者は相輔相成の関係にある。
心気と身気のほかに、もう一つ業障気というものがある。いわゆる業障気とは、実は過去世の業行の勢力であり、あるいは業の慣性と力とも言うべきもので、これが最も調整し克服しにくいものであり、多くの場合、受け身で耐えるしかない。もし人が比較的強い覚悟の性質を持ち、自分の業障の所在を発見し、自分の悪い習性に気づいたなら、何とかして転じさせ克服する方法を講じるべきである。第一には懺悔という方法によって業障を懺除し、第二には発願という方法によって業障を圧し、第三には新しい良い習慣を養うことである。
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