覚は、真覚と妄覚に分けられます。煩悩を覚知できる心は、必ず妄覚である七識であり、真覚はこれらを覚知しません。妄心の覚があるがゆえに、衆生は煩悩があることを知るのです。真心の覚があるがゆえに、衆生は煩悩を生起させ、煩悩を現前させることができ、煩悩が顕現し、また自分の煩悩性を反観することもできるのです。この二種の覚はそれぞれ異なる働きをしており、妄覚は感知することができ、妄覚そのものがすでに煩悩を有しており、自分で自分の煩悩を感知するのです。真覚は煩悩の源となる処ではありますが、煩悩を感知することはありません。
だからこそ、煩悩即菩提と言われるのです。煩悩と菩提の関係は、非一非異です。非一とは、菩提は煩悩と等しくないということです。煩悩には生滅がありますが、菩提には生滅がなく、煩悩は菩提に依って生じますが、菩提は自ら生じることなく、外縁に頼らずに存在でき、煩悩が滅しても菩提は滅しません。非異とは、煩悩は菩提に由来し、菩提の一部であり、また菩提の働きの顕現でもあるということです。だから煩悩のあるところには、必ず菩提を見出すことができるのです。開悟とは、飲食や排泄、行住坐臥、言談談笑といった煩悩の事の中において、これらの煩悩を持たないあの菩提の心体を識得することなのです。
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