知解は証に非ず

常楽我浄は涅槃の四徳です。常とは、佛陀の無垢識 (amala-vijñāna) に種子の変異がなく、永遠に長恒不変を保つことです。楽とは、佛陀の一切の業障が永く尽きて無余であり、無垢識の中に苦受の種子がなく、残るすべてが楽受と不苦不楽受の善業の種子であり、その果報は寂滅楽です。我とは、佛陀の無垢識の中で一切の生滅の業種が滅し、業障の引きずりを受けることがなく、完全な我性であり、我と称することができます。浄とは、佛陀の無垢識が一切の染汚の種子を滅し尽くし、徹底的に清浄 (viśuddha/pariśuddha) 無垢となったことです。

第八識もまた業障に遮障されます。もし業障がなければ、無尽の功徳を発揮し、光は大千を照らします。それはまさに佛陀の無垢識のように、一法として遍くならざるものなく、一法として周徹せざるものなく、一法として現れざるものがありません。ところが衆生の第八識は業障に局限され、極めて多くの殊勝で美妙的な境界を変現することができず、衆生の分身を変造することができず、仏国土を変造することができず、一切の境を遍縁することができません。いわゆる第八識が局限を受けるというのは、祂に無窮無尽の功徳作用がありながら発揮できないのであって、殊勝な功徳作用がないのではありません。仏地に至れば、第八識はもはや一切の局限を受けず、一切の功徳作用を残らず発揮します。 

以上の道理をすべて理解し、すべて知っていますか？人にために講説できますか？法の学習において、すべての理解と知は意識の心の上に落ちていて、意根の心の中には落ちていません。解と知ができたとしても、証からは十万八千里も離れており、さらには十万八千里をはるかに超えています。たとえ人にために解説でき、百冊の本を書けたとしても、証からは十万八千里離れています。五蘊無我について、たとえすべて理解でき、すべて知ることができ、知解が非常に深く徹底しているかもしれなくても、それは証ではなく、証からは極めて遠い距離があるのかもしれません。第八識についても、どのように理解し知ろうとも、知解は非常に深いかもしれず、甚至第八識の功用を推測し琢磨できるかもしれないが、それも解に属するのであって証ではなく、証からは極めて遠く極めて遠い距離があるのかもしれません。多くの人がこの種の解を証と見なしています。弁舌の優れた人は、善知識の身分をもって到る所で講経説法し、口を渦巻かせて語ります。しかしいずれにせよ、耳に入り口から出る法は、いずれも証ではありません。 

蘇東坡の仏法に対する解：八風吹不動、端坐紫金蓮。ところが禅師の評価は：屁！蘇東坡はこれを見るや否やたちまち不機嫌になり、私がこれほどよく書いたのに、屁だと言うのか？そこで江を渡って禅師のところへ行き、言い分を述べました。禅師は言いました：あなたは八風吹不動ではなかったのですか？どうしてたった一文字の「屁」で、私のところへ飛んできて勘定を求めるのですか？