三昧（samādhi）は意根の現量境界（一）

白骨観日誌（一）：私は座禅の後半、血管の中の血液が流れているのをはっきりと目の前に見ました。見たくなくても頭の中に現れます。下座して目を閉じ手をこすり合わせたとき、目の前に赤い塊が現れ、その中はみかんの房のようなもので、中の果肉がまだ蠕動していました。続けて手をこすり合わせていると、赤い塊は白く発し始め、その中に立体画像が現れました。拡大された汗毛孔（毛穴）や毛、皮膚の垢、赤い吹き出物、炎症を起こした毛穴で、見ているのがとても不快でした。下座して手をこすると画像が出るというのは、これはどういうことなのでしょうか？ 

思考問題：普段はまったく見ることができない現象が、なぜ座禅をしているときに見えたのか？ どの識が見たのか？ 見たのはどのような境界なのか？ 座禅をしていないときにも見えるのか？

この観行日誌に記述されている現象は、定中独影境に属し、定境法塵です。定境法塵は独頭意識が現量で了別するものであり、比量でもなく、非量の了別でもありません。入定して座禅し観行 (vipaśyanā-caryā) を始めたばかりのときは、独頭意識の非量による白骨観の想像であり、長い間かけて意根を薫染し、意根によって現量で白骨観の境界が現出されます。意根が現量で現出する境界こそが三昧 (samādhi) 境界であり、三昧の中には禅定と智慧が含まれ、定慧等持の境界です。この観行の結果には必ず智慧が生起しており、智慧のないものは最後の結果ではなく、中間の過程です。 

定中独影境は意根が現量で現出したものであり、独頭意識がさらに現量で白骨の現象を了別します。意根は薫染を受けた後、その認知する境界を現量で現出するようになり、意根がどのような境界を認知すれば、如来蔵 (tathāgatagarbha) はそのような境界を現出し、独頭意識が了別します。これが三昧境界であり、三昧境界の中では定が非常に強く、慧も非常に強いのです。定は分かりやすい、専注するという意味です。慧とは何か？ ここでの慧とは、五陰 (pañca-skandha) の肉体が白骨の山であると認可したことであり、意根が認可すれば白骨観は修成したことになり、あるいは中間の過程が成就したことになります。最後の段階まで修めば、白骨を微塵に化し、最後には微塵も消失しますが、これらはすべて意根が現量で証得した境界です。 

下座した後にも、このような定境法塵はあるのでしょうか？ 心が散乱していなければ、依然として定中にあり、三昧の状態にあり、行住坐臥のいずれにおいても白骨が現出されます。前五識は了別できず、五倶意識 (pañcavijñāna-sahagata-manovijñāna) も了別できず、独頭意識によってのみ了別できます。なぜなら三昧境界はすべて独影境であり、個人が単独で修めて得たもので、個人に属するものであり、公共の外法塵や外五塵はないので、他人には見えないからです。 すべての三昧は、定境の三昧であれ、定と智慧が等持する三昧境界であれ、すべて意根から発起されます。意根が薫染に成功していなければ、智慧は生起せず、三昧境界は出現しません。念仏 (buddhānusmṛti) 三昧という定境も含めて、意識によって念仏し、意根を薫熟させた後には、意根は自動的・自覚的に念仏するようになり、意識が念じなくても意根が念じます。定境の中で意識が疲労を感じて念仏したくなくなっても、意根はすでに念仏に習慣づいているので、自ら念仏を続け、言葉も音声もない念であり、独頭意識だけがそれを聞くことができます。意根は意識が念仏したくないと思おうと構わず、自ら念仏しようとし、意識はたとえ制御しようとしても制御できません。このときが念仏三昧に属するのです。 

念仏三昧の境界にあるときは、行住坐臥、何をしていても、念仏の声が耳元に聞こえてくるようですが、実際には耳元ではなく心の中に現れており、音声もなく、ただ一つの意念にすぎません。念仏の声は意識が念じたものではなく、意識は念じたくなくても念仏の声を聞かなければなりません。この念仏の声はどのように現起するのか？ 意根が念仏し、如来蔵がそれに従って念仏の声を現起するのであり、意識による制御ではありません。意根には言語文字がありませんが、独頭意識は念仏の声を了別することができ、聞きたくなくても聞かなければならず、ずっと聞き続けなければなりません。

断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) して証果するときは、法眼浄を得た三昧境界であり、その中には未到地定 (anāgamya-samādhi) と、苦空無常無我の無生の智慧があります。この智慧は誰が現起させたのか？ 意根が現起させたのです。普段、意識が観行 (vipaśyanā-caryā) によって意根を薫染し、意根が四聖諦の理を思量 (manasikāra/manana) し、最後に五蘊の苦空無常無我を証得すれば、法眼浄の三昧境界が現れます。禅定の中で意根が如理に思量した結果が出れば、智慧が生まれます。この三昧は意根によって現起されたものであり、独頭意識が現量で了別するのです。それゆえ、いかなる種類の実証法も、意根と意識の現量による証であり、意根は現量と相応し、比量も非量もなく、意根が自ら現起させた法だけが現量と三昧なのです。 

意根が断我見して証果した後は三昧境界にあり、覚明の現象が現れます。三昧がなければ覚明の現象はありません。覚明の現象は、意根が従前未知の境界に触証し、心の中の興奮と驚喜によって引き起こされたものであり、意識からは発起できません。覚明が現起するときは、禅定三昧の状態にあるときであり、禅定がなければ覚明はありません。三昧の中では煩悩は非常に軽微で、現起しないと言ってもよく、すべて降伏され、身心は軽安で、覚受は並外れており、睡眠は減少します。禅定の中では気血が通暢し、精も満ち神も満ち、欲望は降伏され、睡眠は非常に軽く、睡眠蓋はないと言ってもよく、毎日三、四時間の睡眠で十分であり、これが意根の現起した三昧境界です。 

明心も同様であり、意根が本心を証得した後も、三昧の状態の中にあり、行住坐臥のいずれも定中にあり、般若 (prajñā) の智慧が生起し、煩悩は非常に軽微で、覚明も現前し、身心は非常に軽安で、快適で、自在であり、睡眠も非常に少なく、神が満ちて眠りを求めず、心境は愉悦であり、この状態にあるときは、すべて三昧境界に属します。 

もう一つ真如三昧というものがあり、証得するときも同様です。実は真如三昧は無生法忍の智慧境界であり、すなわち道種智、唯識種智であり、開悟したばかりの人が証得できるものではなく、入地のときにようやく証得できるものです。真如三昧とは何か？ 一切法の真如性と唯識性を証得することが、真如三昧です。一切法の上に自らの本心の運転を見出せば、一切法がすべて真如の性質であり、一切法がすべて真如であることを知り、このとき初地に入り、分証法無我、分証無生法忍、分証一真法界、分証大乗の解脱を果たし、分証即仏とも言われ、このときになって初めて真如三昧があるのです。初地以前には、一切法の真如性を証得できず、唯識種智がなければ一切法の上の真如を見ることができません。真如三昧の智慧は相当に深細であり、それ以前には、無生忍の般若智しかなく、唯識智はなく、無生忍の智慧は真如三昧の智慧に比べてはるかに浅いのです。