仏地の無垢識 (amala-vijñāna) と衆生の如来蔵 (tathāgatagarbha)

常楽我浄とは、仏地の真如心体である無垢識 (amala-vijñāna) を指します。無垢識そのものが涅槃心であり、涅槃心は必ずしも涅槃の境界とは限りません。涅槃の境界とは、涅槃後の阿羅漢や辟支仏の如来蔵 (tathāgatagarbha) が置かれている境界にすぎません。仏は涅槃の境界に住せず、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に住しませんが、仏の無垢識は純然と涅槃の寂静の状態にあり、不生不滅というのではなく、永遠に生ぜず滅しない、常恒の状態です。それこそが真の涅槃の境界なのです。したがって、常楽我浄とは無垢識の本体の寂静清凉の境界を指すのであって、涅槃の死後の空無の境界を指すのではありません。

仏地の常楽我浄の真実の境界は、小乗の世俗諦に説かれる苦・空・無常・無我を完全に覆しします。苦・空・無常・無我とは、世俗諦における五蘊 (pañca-skandha) 十八界の法を指します。これらの法はすべて衆生の如来蔵が生み出したものであり、それゆえ生滅のものであり、無常であり、苦であり、空であり、それゆえにこそ無我なのです。

しかし、仏地の無垢識は常に変異せず、薫染を受けず、その性を変えることがなく、真の常であって、無常ではありません。いわゆる常とは、心体の中の種子に生滅変異の現象がないことを指します。一方、衆生の如来蔵はまだ真の常ではなく、心体の中に七識の染汚業種が隠れて絶えず生滅変異しており、種子は絶え間ない転換を経て、染汚から清浄 (viśuddha/pariśuddha) へと移っていかなければなりません。また、ある衆生の如来蔵の中の種子は、清浄性から染汚性へと薫染されることもありえます。如来蔵はこれらの善悪業種子の薫染を受けますから、衆生の如来蔵はまだ常ではなく、無垢ではなく、不垢不浄 (na saṃkleśo na vyavadānam) なのです。

楽について言えば、仏地の無垢識は純楽で苦がなく、心体の中に悪業種子がなく、もはや衆生の苦果を変生することがないので、神様には苦がなく、七識の苦受・苦果もなく、究竟寂滅楽の状態にあります。

仏地の無垢識は完全な我性を具えています。神様には二十一心所法があり、五遍行・五別境のほか、善十一心所もあり、意識や第七識と同じであり、前五識とも同じで、一切法を了別し、一切法を変現することができ、我の性質を具え、我の徳能と作用を有しています。衆生の如来蔵には我性がなく、七識に引きずられているため、五別境心所法がなく、善十一もなく、五遍行だけしか持たず、心所法が具足していないので、我性がないのです。

浄について言えば、仏地の無垢識は清浄無染であって、無明の染汚がなく、真に清浄となっており、七識の染汚種子と無明を含蔵していません。如来蔵の中に染汚業種がなくなると、すべてが清浄純粋で変異しない業種となり、無垢識となります。それゆえ、無垢識は清浄であり、純粋なのです。衆生の如来蔵は純粋ではなく、不垢不浄であり、心体にはまだ七識の染汚業種があるので、神様は完全な清浄ではなく、これを不垢不浄と呼ぶのです。