風動か？幡動か？心動か？

問：六祖が説いた「風の動きにあらず、幡の動きにあらず、心の動きなり」という公案の、この心の動きの「心」とは、どの識を指すのでしょうか？

答：もし第七識が動かなければ、風や幡の境界は心の中に現れることはできません。意根が風や幡に攀縁しなければ、眼識と意識による風幡の了別も生じません。それゆえ、第七識は動いていると言うのです。了別性があること、知があること、了知の結果があること、それが動いている結果だからです。

心の中の風幡の動きは、第七識の心外にある本質境に依って生じるものです。外界の風幡もまた絶えず刹那刹那に生滅しており、如来蔵は絶えず風幡の影像を勝義根の中に伝えています。つまり、如来蔵は絶えず風幡を出生し変現しているのであり、神様は常に動き、変現し続けているのです。しかし、このような動きは一種の仮相であり、如来蔵は決してそれによって動心したことはなく、そのために起心動念することは決してありません。この角度から言えば、如来蔵とは動いていて動かないものなのです。

外界の風幡も、実は動いていません。風幡は物であり、生滅法だからです。四大の種子が刹那刹那に外へ四大の微粒子を放出し、風幡は刹那刹那に生滅変異しています。すべての物質の色法には自体性がなく、それゆえ物は自ら動くことはなく、如来蔵によって初めて似たような動相が現れるのです。実質から言えば、一切法の出現は、やはり如来蔵が動いた結果なのです。そして如来蔵は形もなく相もなく、動いていても動かず、どこを探しても神様の動相を見出すことはできません。

意根が動くために、如来蔵は意根の必要とする法を随って現起せざるを得ず、神様の有為性・動性が顕現してくるのです。神様は永遠に無我無私であり、誠心誠意、意根に奉仕し、衆生に奉仕しているのです。