父子合集経講記（二一七）

菩薩の大願

菩薩は、依り所のない者たちの主宰となることを発願すべきです。衆生は実のところ、どこにも依り所がなく、苦しく孤独です。私たちはこの人の世に生きていて、家族や眷属が頼りにあるように思えますが、すべての家の親族眷属は当てにならず、家の親族眷属もまた孤苦無依であって、みな依り所となるものを必要としています。誰もが頼るものを持たず、寿命が尽きれば、孤独に旅路につきます。三悪道においては、最も親しい眷属でさえ付き添うことができず、ただ独りで、見知らぬ孤独で寂しく苦しい道を歩まねばなりません。それゆえ菩薩は発願して、これらの依り所のない衆生の拠り所となり依止となり、衆生を導いて、光明へ、解脱へと向かわせるのです。

菩薩は、自ら度を得た後に、さらに他をも度すことができるようにと発願すべきです。自らが度を得てこそ、他の人を度すことができます。もし菩薩に救済の心だけがあって、自らがいまだ輪回の苦海の中にいるならば、衆生を救い度す力はありません。たとえば、遠くの美しい景色の地に行ったことのない人は、他の人を連れて一緒にその景色を鑑賞することができず、途中で道に迷ってしまい、当然目的地にたどり着くことはできません。ですからまず自分がかつてその景色の地に行き、その目で美しい景色を味わい、途中の道をはっきりと把握してこそ、他の人を導いて共に赴くことができるのです。これが、自ら度を得てこそ人を度すことができるという道理です。

菩薩は、自ら解脱した後に、他を解脱させるようにと発願すべきです。自らが解脱してこそ、他の人を解脱させることができます。自らに三界から脱する力があり、三界に縛られないでこそ、他の人を導いて共に解脱の正しい道へと向かうことができます。自らが解脱を得ていなければ、解脱の正しい道を知らず、衆生を解脱の道へと導くことはできません。

菩薩は、自ら安隠を得て他を安隠させるようにと発願すべきです。仏はすでに涅槃の彼岸に到達し、究竟の涅槃寂滅の楽を獲得され、身心ともに安穏を得られました。衆生を救い度し安穏させるために、再び三界に戻ってこられましたが、身心はなお安穏自在であって、娑婆世界の五欲六塵の境界に惑わされず縛られることもありません。このようにしてこそ、衆生を導いて次第に安穏を得させることができるのです。釈迦牟尼仏は娑婆世界に八相成道され、悉達多太子として生まれ、五欲に囲まれておられましたが、太子の心はすでにこれらの世間の境界から離れており、いかなる境界にも薫染されることなく、心は安穏を得て、いかなる境界においても迷い倒れることがなく、さらに世間の一切の欲望と親情を捨てて、毅然として出家して道を修め、道を成じて後、無量の衆生を広く度し始められました。菩薩たちもまた諸仏の行いに倣い、精進修行して身心の安穏を獲得し、それから無量の衆生を安穏させるべきです。もし自らの心がまだ安穏を獲得しておらず、貪愛と執著を断っていなければ、五欲六塵の中で惑わされやすく、さらには悪業を造作して苦を受け続けることになります。このように自らがすでに安穏を得ていないのに、どうして衆生を安穏させることができましょうか。