父子合集経講記（二一六）

険難の処における導師

菩薩は、険難の処において導師となることを発願します。どこが険難なのでしょうか？三界に安住の地はなく、まさに火宅のようです。三界には一つとして安全で平穏な場所はなく、すべてが火宅のようなのです。『法華経』には、三界を家にたとえ、すでに大火が燃え上がっているのに、家の中の衆生はまだ屋内で遊び戯れ、苦難が間もなく訪れようとしていることを知らず、火宅から出離することを知らない、という比喩が出てきます。仏は、苦難の中で出離できない衆生を憐れみ、火宅の外から再び三界という火宅の中に入り、衆生を救済されます。それなのに私たちは、まだ三界の中で戯れており、間もなく烈火がたちまち燃え広がり、帰るべき道が断たれようとしていることを知りません。しかも四方には悪鬼がおり、猛獣が遍く満ち、家も今にも倒れようとしています。すでに自ら険境に身を置いているのに、私たちは茫然として知らないのです。『法華経』の比喩はいずれも、衆生が愚癡であって、生死という険難の処に身を置きながらそれを知らないことを説いています。ここから、仏の大慈大悲を見て取ることができます。本来なら人の色身という皮嚢を捨てることができるのに、再び人間の甲殻をまとい、人中に投生して戻り、私たちを救済してくださるのです。まさに無縁の大慈、同体の大悲です。私たちも仏のように、将来は険難を恐れず、誓って衆生を救うべきなのです。

導師となりうる前提条件は何でしょうか？それは、すでに生死という険難の処を渡り終え、導く者としての能力を備えていることです。どこが険難なのか、どこに危険があるのかを知らなければ、衆生を導いて危険から脱させることはできません。それゆえ、私たちはまず三界から出離する方法を心得、三界から出離する能力を備えてこそ、振り返って衆生を導き、険難を避け、安楽の処へ帰らせることができるのです。