楞厳経第一巻 世尊が意識と如来蔵 (tathāgatagarbha) の区別を教える

原文：尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说。诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。 

解釈：世尊は阿難と大衆に無生法忍へ悟り入らせ、生滅しない本心如来蔵を明らかに得させようと望まれ、師子座の上で阿難の頂を手で撫でて、阿難に告げて言われた。如来である私は常に説いている、世間に生ずる諸法は、すべて本心如来蔵が現わしたものであると。一切の因と果、世界の全貌はもとより微細な微塵に至るまでの法は、みな本心如来蔵によってはじめて自らの体性を成すのであり、もし本心如来蔵がなければ、これらの諸法は自らの体性を持つことができないのだ、と。 

「唯」という字の意味は唯一、ただ、単に、唯一無二ということです。世尊の意味は、世間に生ずる一切の法はすべて如来蔵から生じたものであり、他のいかなる法からも生じない、他の法はすべて諸法を生ずる助縁であって、直接の生因ではない、ということです。これらの助縁がなければ諸法は生じ得ませんが、たとえ助縁があっても、如来蔵がなければ、諸法を生じさせることはできません。世尊はさらに続けて、世界はもとより微塵に至るまで、一切の因果は、みな本心如来蔵によってはじめて自らの体性を成就できるのであり、如来蔵が諸法に体性を与えているのであって、如来蔵がなければ、諸法は生じ得ず、諸法の相貌と体性もまた存在しない、と説かれたのです。 

たとえば衆生の色蘊は、如来蔵が四大の種子を用いて生じさせたものであり、色蘊の性質と相貌は如来蔵が与えたもので、その本質は四大の属性です。受想行識の四蘊は、如来蔵が識の種子を用いて生じさせたものであり、生じてのちにはじめて受想行識の機能体性が現れます。もし如来蔵が受想行識を生じさせなければ、受想行識およびその機能体性は存在せず、受想行識の機能体性の実質は、識の種子の体性と相貌なのです。 

原文：阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至。草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净。妙净明心。性一切心。而自无体。若汝执吝。分别觉观。所了知性。必为心者。此心即应。离诸一切。色香味触。诸尘事业。别有全性。如汝今者。承听我法。此则因声。而有分别。 

解釈：阿難よ、もし各々の世界に存在する一切の法、その中には最も微細な草葉や、根茎が微細に絡み合う結縷草に至るまでも、みなそれぞれ自らの属性を持っている。虚空さえもその相貌と体性を持っているのだから、まして清浄で微妙に明浄な本心、一切の法に体性を持たせる心体が、どうして自らの自体性を持たないことがあろうか。もし汝がどうしても執着して、分別性を有し覚観を有し了知性を有する心体こそ必ず本心であると考えるならば、その心は一切の色香味触を離れ、塵境の上でのすべての造作を離れて、別に自らの完全な体性を持っているはずである。今の汝が専心して私の説法を聴いているのは、これすなわち声という塵境があるからこそ、汝の心に分別が生じたのであって、もし声がなければ、汝の心は声を分別することができない。この声を分別できる心は本心ではないのだ。 

ここで世尊は大衆に、意識と如来蔵の区別を見分けられるように教えておられます。塵境を了別できるのは意識であり、声などの塵境が現れたときにこそ、意識は塵境を了別することができ、塵境がなければ意識の了別もありません。如来蔵は塵境を了別しませんが、塵境を離れてもなお自らの完全な体性を持っており、五遍行心所法はいかなる塵境もないときでもなお正常に運行し、作意・触・受・想・思といった心行は永遠に止まることなく働き続けているのです。 

原文：纵灭一切。见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘。分别影事。我非敕汝，执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘。有分别性。即真汝心。若分别性。离尘无体。斯则前尘。分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同。龟毛兔角。则汝法身。同于断灭。其谁修证。无生法忍。 

解釈：たとえ汝が六塵に対する一切の見聞覚知を滅し、内心は幽閑に空寂を守り、思わず考えず分別せず、思いを抱かずにいたとしても、これはなお法塵に対する分別了知であり、意識が造作した虚幻の事なのです。私は必ずしも汝にこの分別性を心として扱うなと命じているのではありません。しかし汝は心の中でさらに微細に揣摩し思量してみなさい。もし所対の塵境を離れてもなお分別性があるならば、この心こそ本当に汝の本心です。もしこの分別性が塵境を離れると体を得られなくなるならば、この分別性は、塵境を分別する意識が作り出した幻化の事なのです。そして塵境は永遠に存在し続けるものではなく、もし塵境が変じて滅したならば、この塵境を分別する心は亀の毛や兎の角と同じようになり、そうなると汝が認めたこの法身は断滅したのと同じことになり、いったい誰が無生法忍を修証できるというのでしょうか。 

世尊の意味は、法身は断滅するものではなく、しかも衆生が無生法忍を修証する標的である、ということです。もし法身が断滅したならば、標的がなくなってしまい、無生法忍を修証して無生智を得ることはできません。塵境に依って有る意識は断滅するものであり、塵境が滅すれば意識も滅するのですから、塵境を了別できる心体は法身ではないのです。 

これらいくつかの段落の意味は、いずれも世尊が大衆に、意識と法身本心如来蔵をどのように区別するかを教えておられることを示しています。生滅する意識と生滅しない如来蔵を見分けてこそ、悟りを誤ることがなく、賊を子と認めてしまうこともないのです。その中には次の言葉が含まれています。「但汝于心，微细揣摩。若离前尘有分别性，即真汝心。」この言葉もまた、世尊が大衆に意識と如来蔵をどのように区別するかを教え、真と妄とが混同されないようにしておられることを示しており、世尊が大衆に明心して本心を認取する方法を教えておられることを示したものではありません。 

ある人はわざわざこの言葉だけを取り出して、この言葉を題材にし、自分が行っている意識で明心し証果するという誤った方法が正しいことを証明しようとしますが、ここには世尊が意識で明心証果することを教えておられることはまったく示されておらず、真妄の心をどのように区別するかを教えておられるのです。たとえ真妄の心を区別できたとしても、それが明心証果できることを意味するわけではなく、いつ明心証果できるかも分かりません。しかし大乗法である楞厳経を修学する者は、最低限真妄の心の区別を明らかにできるべきであり、これは正知見と呼ばれるもので、単なる知見にすぎず、明心からはまだ遠く遠く離れています。意識だけで明心証果できるなどという途方もないことを、これ以上誤解しないでください。意識単独で明心証果できるということは、いかなる経教の中にも、そして真に証悟した大菩薩の論著の中にも、証拠を見出すことはできません。真の善知識は、情思意解という頼りにならないものに手を出したりはしないのです。