実に衆生を滅度せしむる者は無きは何故か

実に衆生を滅度せしめる者は無い、という言葉の意味は、真実の衆生相を得ることはなく、また実際の滅度相を取ることもないということです。いずれも如来蔵が幻化した仮相・虚妄相であり、その本質はすべて如来蔵性です。これらの衆生の五蘊相は、表面上は存在するように見えますが、実質的には、衆生の五蘊はすべて幻化の相です。まるで木偶人形、ロボット、電動人形のように、真実の意味での木偶人形、ロボット、電動人形は存在しません。

それらロボットの一切の活動は、すべて人為的に操作されているものであり、あるいは人為的に設計されたプログラムです。実質的に活動しているのは木偶人形ではなく、ロボットでもなく、電動人形でもありません。まるで一束の造花のように、実は花はなく、ただプラスチックの塊があるだけであり、ロボットもなく、ただ鉄の塊があるだけです。同じように、真実の意味での衆生もなく、すべては如来蔵です。したがって、菩薩が衆生を度してすべて無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入らしめたとしても、実は一人の人をも度したことにはならないのです。なぜなら、もともと真実の人は存在せず、度する相も存在せず、すべては如来蔵の幻相であり、如来蔵と如来蔵との間の相互作用だからです。