心所と心王の関係（一）

心王は主であり、心所は随従であって、主の用（働き）です。心王は一刹那ごとに心所法の形で運行し、心所法を離れることができません。心所法は心王を離れれば、存在することも、運行することもできません。心王が現れるときは、必ず心所法の形で運行するのであり、心所法の運行がなければ、心王は必ず存在しません。そのうち五遍行心所法は八つの識といつも刹那も離れることができませんが、その他の心所法は個別の時にのみ心王に伴って運行するだけです。心所は心王の杖のようなものであり、心王は皇帝のようであり、心所は黄袍（おうほう）と皇冠（おうかん）のようなものです。

識心の運行とは、心所法の運行のことであり、心所法がなければ識を見ることはできません。心所法の運行を見ることは、識を見たのと同じことです。そのうち作意・触・受・想・思の心所法は、八つの識が所縁の境に対して生じさせる識別作用であり、心所法は八つの識の道具です。心王は決して道具を離れることができません。人が歩くとき必ず腿と足を使うのと同じで、腿と足を離れては歩くことができません。八つの識は身体に相当し、心所法は両脚のようなもので、身体が歩くには必ず脚を使います。八識が運行して造作するには、必ず心所法を用います。

心王と心所の関係を理解しやすくするために、八識を色身に、心所法を眼・耳・鼻にたとえることができます。色身が活動するには、眼・耳・鼻などに依拠しなければならず、如来蔵 (tathāgatagarbha) が運行するには、心所法に依拠しなければなりません。あるいは、心王をロボットに、心所法をロボットの四肢にたとえることもできます。ロボットが作動するには四肢に依拠し、四肢が活動すれば、ロボットが現れて働いていることを示しています。

そのうち五遍行心所法は如来蔵と最も密接で不可分であり、分秒一刹那たりとも離れることができません。五別境心所法はその次であり、別々に現行するのであって、常に現れるわけではありません。善十一心所法はあるときにはあり、あるときにはなく、煩悩心所法も同様に時にはあり時にはなく、最終的にはすべて滅去します。それゆえ、心王が運行するには、一刹那ごとに五遍行心所法を用い、あるときには五別境と善十一心所法を用います。煩悩心所法はすべての心王が必ずしも持っているわけではなく、如来蔵は生まれつき煩悩心所法を具えておらず、七識の煩悩心所法は、修行を通じて最終的に滅尽しなければなりません。