壇経の段落解釈

原文：師は衆に示して云く、善知識よ、何をか坐禅と名づく。この法門の中には、障り無く礙り無く、外において一切の善悪境界に対し、心念起こらず、これを坐と名づく。内に自性の動かざるを見るを、禅と名づく。

釈：六祖は言われた：「坐禅というこの法門には、少しの障りもない。座っている時、一切の六塵境界に対し、善であれ悪であれ、心に念いを起こしてはならない。これが定であり、坐と名づけるのである。禅坐の時、空坐してはならず、思惟すべきである。思惟参究して初めて自己の自性を見ることができ、自性が本来動かないことを見る、これが禅である。坐禅とは明心見性を目指すものであり、坐禅は何も思わないことではなく、心を用いないことでもなく、定境に入ることでもない。真の坐禅とは、自己の自性が本来揺るがないことを見ることである」

原文：善知識よ、何をか禅定と名づく。外に相を離るるを禅とし、内に乱れざるを定とす。外もし相に著すれば、内心すなわち乱る。外もし相を離れれば、心すなわち乱れず。本性は自ら浄く自ら定まる。ただ境を見て、境を思うが故に即ち乱る。もし諸の境を見て心乱れざる者は、これ真の定なり。

釈：禅定の概念とは、外に相を離るるを禅とし、内に乱れざるを定とする。意味は外において一切の相を離れること、すなわち『般若心経』に説かれる色声香味触法無く、六根六塵六識無く、五陰十八界無く、四聖諦無く、菩薩の六波羅蜜無く、一切の相が無いことである。内に乱れざるとは、一切の境界相に対し分別を起こさず、動揺せず、心念無きこと、これが禅である。

では「これ」とは誰を指すのか。如来蔵である。座って禅定を修する時、心は一切の境界によって乱されず、心は定まる。実は如来蔵が一切の相を離れ、外は一切の相を離れ、内は依然として乱れないことを指す。如来蔵は永遠に心を乱さず、如来蔵は永遠に禅定の中にある。もし禅定の中にいる時、一切の境界相に執着し、善悪是非善し悪しが現れると、心は乱れる。これが禅も無く定も無い状態である。もし妄心も真心のように心が乱れなければ、禅定が得られる。この意味は真心と妄心の二つの体性を分けて説く必要がある。前段の言葉は真心如来蔵の自性について述べ、後段は禅を修する時に相に執着してはならず、相に執着すれば心が乱れ禅定が失われることを説いている。禅定を得たいならば、外は一切の相を離れ、一切の相に執着せず、心を乱さず、これによって初めて禅定が得られる。

では誰が禅定を持っているのか。如来蔵がそうである。それは一切の相を離れ、心乱れず、それが禅定であり、永遠に定の中にある。自己の自性清浄心は本来清浄であり、本来禅定の中にあり、本来定まって乱れない。修する必要はない。むしろそれに依って自己の妄心を修し、妄心も清浄になり定に入らせるべきである。境を見て念いを起こし相に執着してはならず、心を乱してはならない。我々の妄心は境界を見て、境界を思惟すると、心は乱れ、相に執着する。もし妄心が一切の境界を見て心乱れざる者、これこそが禅定である。

如来蔵もまた外の一切の法を了別し、外の一切の法に対応する。しかしその心は一切の法の具体的な境界相を了知せず、善悪美醜是非を知らない。故に心乱れず、如来蔵こそ真の定である。それは一切の諸法の上で運作しており、動かないのではなく、動いて動かずである。一切の諸法の上で運作する時、諸法の善悪是非の相を了別しない。故にその心は乱れず、これが真実の那伽大定である。