戒定慧三無漏学の功用

戒定慧の三無漏学の功用 漏とは、貪瞋痴の煩悩漏、種々の無明漏を指し、漏れていくのは善法・善願・善心・善根であり、心が善であれば輪廻の苦から脱することができ、心が善であれば仏道を成就することができます。善法を漏らすということは、すなわち悪不善法であり、生死輪廻の苦を断つことができません。したがって、修行を通じて心地の無漏に達し、無明を除去しなければなりません。心地の無漏を実現するには主に三つの渠道があり、それが戒定慧の三無漏学です。持戒によって心を無漏とし、修定によって心を無漏とし、修慧によって心を無漏とするのです。 持戒はなぜ心を無漏にすることができるのでしょうか？　持戒ができると、心は戒律に違越することがなく、悪をなすことができず、貪瞋痴の無漏煩悩業を造作することができません。長い時間をかけて習慣になると、心は自然に悪業を造作しようと考えなくなり、煩悩は降伏され、善法は増長され、四正勤が修められます。長期にわたって持戒すると、心は効果的に摂収され、いたるところで攀縁することがなくなり、禅定が現れます。 

禅定はなぜ心を無漏にすることができるのでしょうか？　心が定の中にあるときは何もなさず、攀縁せず散乱せず、貪瞋痴の染汚業を造作しないので、煩悩を降伏することができます。出定の後も慣性の作用により、定力もある程度保たれ、攀縁を好まず、心は安らかで乱れた造作をせず、依然として煩悩を降伏することができます。もし未到地定 (anāgamya-samādhi) が具足すれば、欲界の五品の煩悩を断除することができ、初果向となり、現世に初果に証入する因縁条件が具うことになります。

外道たちの四禅八定は定力がさらに強く、欲界の九品の煩悩惑を降伏できるだけでなく、色界の九品の煩悩惑も降伏でき、さらには無色界の九品の煩悩惑さえも降伏することができます。しかしこの降伏は断除や断尽とは等しくありません。なぜなら、まだ五蘊無我の智慧が欠けているからです。もし四聖諦の理に出会い、甚深な禅定力に依って、念を斂めて少し思惟 (manasikāra/manana) すれば道を証することができ、煩悩を断尽し、身心が脱落します。四果阿羅漢を証得したときには、鬚髪は自然に脱落し、袈裟が身にまとい、煩悩の断尽を表し、自然に出家者となります。三果以前はまだ煩悩の残留があるため、鬚髪自落、袈裟著身となることはできず、自然に出家者となることもできません。したがって、もし在家の身の人が、比丘戒と比丘尼戒の受戒を経ることなく出家者になりたいのであれば、煩悩を断尽し、鬚髪自落、袈裟著身とならなければならず、人に剃度される必要はありません。在家の身で一丝の煩悩でもあれば在家の人であり、あえて自分は出家者だと言うならば、それは無理に出家僧宝の身分を盗み取り、僧俗を混淆するもので、極重罪に属します。 

智慧はなぜ心を無漏にすることができるのでしょうか？　無我の四聖諦の理と大乗の真理を証得した智慧は無明を破除することができ、心中に無我であれば、もはや我のために造作することがなく、我のために造作しなければ無私であり、無私とはすなわち善であり、善は煩悩を破ることができ、心は無漏となります。我があればすなわち罪があり、我があればすなわち煩悩があり、我があれば善法を漏らします。この無漏慧は、戒と定を基礎とする真の智慧であり、戒定のない智慧は乾慧にすぎず、実用の価値がありません。戒定慧の三者が統一されて一体となり、共に一切の煩悩を断尽し、善法は永く漏れることがなくなります。善法が円満具足した後には、成仏するのです。