仏教においてなぜ密意を明言することが厳格に禁止されているのか

仏教において証悟を必要とする一切の法は、すべて秘密法に属します。いわゆる秘密法とは、これらの法は自らが自らの力で参究し、自ら検証しなければならず、他人から出来上がった答えを得てはならず、意識心で推測したり想像したりしてはならない、という意味です。なぜなら、他人から得た出来上がった答えも、推測や想像から生まれた答えも、意識心にのみ相応するものであり、意識は容易に了解し把握できますが、意根は了解し把握することができないからです。意根が了解し把握するには、参究の過程を経なければなりません。意根が自ら意識の思惟・取証に参与し、意識から伝えられてくる一つ一つの細部を了解し、一つ一つの証拠を把握し、検証と思量を行い、証拠が十分で意根の思量がはっきりしたとき、意根ははじめて究竟を了知できるのです。意根が知らなければ、それは証ではないのです。意根が証しなければ、疑があり、疑があって真を証しなければ、解脱の功徳受用はありません。

それゆえ、仏教においては大乗法で密意を明かすことが厳格に禁止されているだけでなく、小乗法においてもあまりに具体的な観行を明かすことは禁止されています。これは、意識は知っていても意根が知らないという事態を避けるためです。もし明かしてしまえば、意識心はたちまち明了しますが、参究することができず、参究を経なければ、意根は明了することができず、証得することができません。意根に疑があって決断できないなら、解脱の功徳受用は得られないのです。

それゆえ、仏教においては大乗・小乗のいずれの法であっても、意識が証得するだけでなく、最も重要なのは意根に証得させることです。なぜなら、意根は身心を支配しており、ひとたび真理を証得すれば、真理に随順し、身心を放鬆させることができ、それによって身心に解脱の功徳受用が生じるからです。意識の解悟には解脱の功徳受用がありません。意根が証悟するときには、身心世界が動転し、明らかな変化が生じます。他人は外見から、この人の精神状態が変わり、軽やかで自在であり、意気軒昂であることを見て取ることができます。昔の禅師たちは道眼があったので、ずっと参禅していた弟子が自分のところへやって来て参禅の結果を表明しようとするのを見ると、弟子が口を開く前に、禅師はこの人が得道したことを知りました。弟子の全身から発せられる精神的な風貌や気質がすっかり変わって見えたからです。

このことから、証法における意根の決定的な重要性は、決して軽視できないことが分かります。修行者は、意識の粗く浅薄な了知に満足して、意根による深い体証を顧みず捨ててしまい、自ら仏法の大利と真実の利益を失うことがあってはなりません。