如来蔵（tathāgatagarbha）は無相なり、いかにして意識心に観察され得るのか

如来蔵 (tathāgatagarbha) そのものは無相ですが、神様には運行の行相があり、蹤跡をたどることができます。この無相の行相は、如来蔵に変現される必要はありません。なぜなら如来蔵そのものは真の法であり、真の法は変現されなくても現れることができるからです。したがって、如来蔵は内外の相分には属さず、如来蔵が少しでも運作すれば、智慧ある第六識 (manovijñāna) によって発見され、神様の形もなく相もない蹤跡をつかむことができるのです。

如来蔵の心所法の運作にも行相があり、転識成智した第六識なら、如来蔵の心所法の形もなく相もない運作の仕方を完全に現前で観察することができます。私たちは物の揺れから、風の勢いがどれほど大きいかを完全に観察することができます。風の勢いは形もなく相もない相であり、第六識は完全に現前で観察することができます。如来蔵を観察するのも同じ理屈です。

如来蔵の心所法の運作を観察することと、如来蔵の運行の行相を観察することとは、なお少しの差異があります。

意識が如来蔵の行相を観察する場合、この行相は如来蔵に変現される必要がありません。なぜなら如来蔵は真実であり、仮の法だけが変現を必要とするからです。如来蔵のこの運行の行相は、如来蔵の本体でもなく、如来蔵が顕現した相であり、仮でもなく、真でもありません。たとえば如来蔵の真実性と如如性は、真でもなく、仮でもありません。また実法でもなく、実法は如来蔵の本体と仏性だけです。

阿羅漢の無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) の中では、仏のような無上の智慧をもってしても、如来蔵の本体を観察することはできず、如来蔵の運作の行相も観察できません。だからこそ如来蔵は無相であり、見ることができないのです。その運行の行相も、如来蔵の運作に依って五蘊の虚妄の法の上で初めて顕現されるものであり、如来蔵に付属する功能作用であって、実体ではありません。

如来蔵の運行の行相は一種の法塵であり、意識心の智慧による認知がどうであれ、存在するかしないかに関わらず、この法塵の相は永遠に存在しています。それは如来蔵が運作する際に顕現されるものであって、変現されたものではなく、種子がないからです。意識に智慧がないときには、この法塵の相を識別することができません。またたとえば、如来蔵の心所法の運行も一種の法塵の相であり、意識が存在するか否か、意識に識別する智慧があるか否かに関わらず、この法塵の相は永遠に存在しています。それは如来蔵が変現したものではなく、如来蔵が運作する際に自ら顕現したものなのです。

ちょうど人が昼間、太陽の光の下で歩んだり座ったり臥したりすると、歩行・座臥の影が現れるように、これらの影は人が主観的に変現したものではありません。両者の道理は似ていますが、完全に同じではありません。あまりに深く細かな法は、あまりはっきりと細かく語ることができず、観察の智慧ある人同士であれば心で領会し悟り合うことができるのです。