父子合集経講記（一八六）

原文：大王。最后识灭。名为死蕴。最初识起。名为生蕴。

解釈: 仏がおっしゃるには：大王よ、生命の最後に、識心がすべて滅したとき、五蘊を死蘊と名づけ、最初に識心が生まれたとき、五蘊を生蘊と名づける。

私たちのこの一生が終わり、最後に命終えて息を引き取るとき、眼耳鼻舌身意の六つの識が滅します。識が滅した後は死蘊であり、身体は木のように覚知がなく、生命もなく、もはや生蘊ではなく、木彫りの泥人形のような一本の木となり、それが死蘊なのです。次の世の色身に再び眼耳鼻舌身意の六つの識が生じると、完全な生命体が出現し、五蘊のさまざまな功能の活動が生じます。もし母胎の中で六識が現起していないときは、完全な人間ではありません。四か月以降、六、七か月のとき、眼耳鼻舌身意の六つの識がすべて備わり、そのときになって初めて完全な人間となります。識心が生まれてくる前は生きた人間とは言えません。識心がないので完全な人間ではないからです。しかし死人でもありません。第七識と阿頼耶識 (Ālayavijñāna) が存在しているからです。したがって堕胎は半分の殺生に属し、これは何か月で堕胎したかによって、殺生の罪業の程度が異なってきます。六か月以前に堕ろされた胎児は、まだ完全な生命体ではありませんが、それでも罪はあり、ただ罪の大小が異なるだけです。六か月以上の堕胎は完全な人殺しに属します。胎児はすでに完全な生命体になっているからです。識心が生まれていないときの堕胎は、まだ人殺しとは数えませんが、必ず罪業はあります。

私たちが鶏卵を食べるとき、この卵も完全な生命体ではありませんが、卵の中には受精卵が含まれており、将来は鶏になりますから、果報もあります。卵を食べることと鶏を食べることは、二つの異なる果報であり、罪の大小の問題です。卵の中には受精卵がありますが、まだ完全な生命体ではなく、五蘊の活動がありません。雛が孵るとき、そのときになって初めて完全な生命となります。あるいは殻から出る直前には、すでに完全な生命体になっていますから、それも殺生に数えられます。

したがって、どうしても堕胎しなければならない場合は、できるだけ早く行ってください。早いほど胎児の苦痛が少なくなります。識心の活動がないので、苦痛を知らず、ただ死んだ後に識心が中陰身に戻り、自分がむなしく投生したことを知ると、心の中に必ず恨みの意が生じます。胎児の意識心がまだ生まれていないときの堕胎には、苦痛はありません。中陰身の境地に戻り、識心が再生してくるとき、はじめて苦痛と恨みの意が生じます。殺業には多くの程度の違いがあり、五蘊が具足しているかどうかによって、自分の業がどの程度の罪業なのかを判断することができます。

そのうち罪業の大小は、また心行にあり、瞋の程度にあり、瞋心があるかどうか、殺心があるかどうかにあります。たとえば、一つの麻袋の中に完全な生きた人間がいて、ある人がうっかりその人を殺してしまったとします。麻袋の中に人がいることを知らず、生命のない物体だと思い込んで、結果として刀を突き刺し、人が死にました。これは故意の殺人とは数えられず、死後に地獄に落ちて果報を受けることはありません。とはいえ、将来その人に出会ったとき、その人にうっかり殺し返されることになります。ただ地獄に落ちて悪い果報を受けないだけです。人を殺すときは、心があっての殺か、心がなくての殺かを見なければなりません。心があっての殺は殺罪であり、人殺しの業に属します。心がなくての殺は完全な殺人行為ではありませんが、それでも因果はあります。別の面から言えば、もし麻袋の中が人ではなく木の物体で、ある人が瞋恨のあまり、別の人だと思い込んで殺したとします。もともと木は生命ではありませんから、殺すことは薪を割るのと同じですが、しかし内心に恨みの意と殺意を抱き、人だと思い込んで殺したのですから、この罪は大きくなります。罪の大小は用心のあり方にあります。

もし極めて大きな悪心で一匹の蟻を踏み殺せば、この罪もまた大きいのです。瞋心が重すぎるからで、普通の殺とは異なります。普通の殺はときに無心のこともあり、ときに少し瞋心を帯びることもあり、その果報はまったく異なってきます。だから法律上の量刑も同じように、故意の殺人と過失の殺人に分けられ、量刑の結果もそれぞれ異なるのです。