修行とは心地を掃くことである

独影境の顕現は、意根が法塵を攀縁し、法塵に作意してから念を起こすことであり、如来蔵（tathāgatagarbha）が独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta)を生み出して意根の指令を完成させる。意根がどの法に作意すれば、独頭意識もその法の上に生まれ、その後は意根の旨に従って運行する。意識は念が起こってからはじめて知があり、その法が何であるかを知る。この法は情報に似た法塵であり、五塵とは関係なく、あるいは一つの思想観念かもしれず、あるいは一つの回想かもしれず、あるいは未来への憧れかもしれず、あるいは問題に対する思惟・分析・判断かもしれない。意根が回想しようとすれば、意識は昔の人や事を忆念し、意根がある言葉の意味を知ろうとすれば、意識はその言葉を思惟・分析し、意根が翌日の行程を考えようとすれば、意識は翌日の行程の段取りを思惟する。 

独頭意識が念を起こすのは、意根に牽引されたものであり、意根の念頭や考えに従って生滅し、動転する。たとえば意根がある人を思うと、第八識は直ちにその人に関連する法を現じ、意根は触・思を経たのち、考えてみようという抉択を下す。すると独頭意識が現れ、この人の法に作意し、触・受・想・思が働く。こうして意根は知ったのちに決定を下すことになる。そして独頭意識は引き続き深く運行するかもしれないし、あるいはこの法の上で消え、意根が攀縁している他の法の上に現れるかもしれない。 

意根のさまざまな攀縁によって独頭意識の雑念が生まれるが、念頭が生じたその瞬間にはまだ境は顕現しておらず、最初の一瞬に知の念が起こり、それからはじめて境像が現れる。念の生起と境の顕現との間には一つの過程がある。境界はもともとそこに在るのであって、意識がなければ知ることができない。意識が現れても、第一・第二刹那には了別が不完全で不明瞭であり、第三・第四刹那になってはじめて了別が一つの結論を導き出し、法の輪郭が現れる。さらにその後になってはじめて思惟・分析が行われ、法がはっきりと分かるのである。心の中の雑念は、その大部分が以前に経験したことのあるものであり、これを曾習境という。このことから、意根は法に対して常に意識的あるいは無意識的に執取 (upādāna)しており、慣性の力が強く、心が空ではなく、経験したすべての人・事・物・理を手放せず、すべて心の中に置いて渦巻かせて捨てようとしない。ゴミが心間にいっぱい積もり、汚穢にまみれていて、これまで掃除や片付けをしたことがないのである。

修行とは、常に心間の中の衛生を清掃し、大掃除・大整理をして、心地の清浄 (viśuddha/pariśuddha)を保つことであり、そうしてはじめて心室は大いに光明を放つことができる。掃除は意識が先導し督促するのであり、意根が同意すれば、やはり意識が掃除を行う。策を講じるのも事を執行するのもすべて意識であり、意根はうなずいて命令を下し、決定を下すだけでよいのである。