尋と伺の定の中でちょうど参禅に好適

問：浅い定（じょう）の下で、意識と意根を非常に鋭敏な「伺」の状態に置くと、この鋭敏な「伺」の状態において、自分の身体をほのかに「見」ているような感覚があり、周囲数十メートルで起こる细微な出来事を鋭敏に覚知することができます。識心が「伺」の状態にあるというのは、意識と意根の両方が非常に集中していて、受動的に周囲で起こる出来事を感知しているが、識心は起こった出来事に対して意図的に注意を向けたり了別したりせず、ただその出来事が起こっていることを知っているだけ、いわゆる「冷ややかに傍観し、心念を動かさない」というような状態です。このような状態は如法なのでしょうか？ 

答：伺の状態はもちろん定（じょう）であり、しかも浅い方の定ではありません。尋の状態も定であり、その定は浅く、心の動きが多いためです。伺の状態においては、心は動かないのに知があり、時間が長くなると、所知に対して智慧的な認識が生じ、所知の法を見破ることができ、法が空であると知れば、心も空となり、それによって捨の状態に到達します。尋と伺はいずれも目標があり、しかも目標が専一であってこそ禅定が現れます。禅定の中には慧のないものもあれば、慧のあるものもあり、禅定の中に所縁があって初めて慧が生じ、さもなければ慧はなく、純粋な定となります。尋と伺はいずれも清明定であり、正定に属しますが、尋の段階では定が浅く動きが多く、静かさが足りません。伺の状態は参禅の後期の状態であり、最も智慧が生まれやすいときです。このときは意根を主とする思量 (manasikāra/manana) の段階であり、意識は動かず、あるいは動きが少なく軽微です。 

問：非常に静かな環境でこの「伺」の状態を保っていると、次第に周囲の時空が凝固したように感じられ、身体もまた有るようで無いようであり、識心はまるで身体の外に遊離して、静かに一切を「感知」しているかのようです。この状態から出てみると、自分の思惟力と感知力が普段よりかなり強くなっていることに気づきます。これは識心が集中を保ったことによる効果でしょうか？この「伺」の状態の時間が次第に長くなると、意識と意根の集中力がますます大きくなり、覚知力もますます鋭敏になるのが分かります。また、呼吸と心拍がますます緩慢になり、ますます細く長くなっていくのも分かり、どこかで呼吸と心拍がなくなって死んでしまうのではないかと本当に心配です。 

答：伺の状態においては、意識はただ一つの知を保つだけで余計な心念がなく、意根が干渉を受けないので、深く細やかで専一な思量が起こり、慧が生まれやすくなります。意根の慧が一旦生まれれば、所縁境を見破り、所縁境を空と見ることができ、証道しやすくなります。伺の状態に到達していない場合、意識の思惟が活発であれば、意根の思が阻害され、真の智慧は生まれません。意識が思惟・推理・分析・判断して導き出した結果は、意根のところに落ち着く（浸透する）ことがなく、意根が受け入れなければ、その人の意識がどのような見解を持っていようと、結局は見解は見解、心行は心行で、互いに交渉がなく、修行は依然として道に乗りません。あれほど多くの人が自分は証果しただの明心しただのと言いながら、身心世界には少しも変化がなく、逆に煩悩はますます重くなり、慢心はかえって盛んに燃え上がっているのは、意識が分析・思惟して一つの理を導き出したものの、意根が認めず、思うこと考えること行うことは依然として元のままで、昔の人の昔の行履のまま、名は聖人の名でありながら、心は凡夫の心だからです。そしてまた次々と退転して道から退き、実に哀れなことです。