第六識はいかにして如来蔵（tathāgatagarbha）を証得したと言えるのか（三）

入地以後は五蘊の実質が如来蔵 (tathāgatagarbha) であることを観察できますが、初めて開悟した段階では、この点を証得することは不可能であり、五蘊と如来蔵の働きを厳格に区別し、混同してはなりません。さもなければ、それは悟りを誤ったことになります。如来蔵は風のように形もなく相もありませんが、どのようにして神様を見出すのでしょうか。如来蔵が生み出す一切の相を観察します。これらの相はすべて神様の働きの結果であり、これらの相の上で如来蔵の働きを観察できれば、如来蔵を証得できます。これは風の働きと同じ道理です。

如来蔵を証得し捉えたばかりのときは、如来蔵の働きの一瞬を捉えられることがあり、このたまさかの一瞬こそ、如来蔵のほんの少しの小さな働きです。神様の働きは一本の線につながっておらず、一面にもつながっていません。神様の現れはただ一点の上に、一瞬の上にしか発見できません。この悟りの階層は非常に非常に浅く、刹那刹那の悟りであり、如来蔵の働きは分断されていて、一本の線につながっておらず、面にも片にもつながっていません。厳密に言えば、これは悟りとは言えません。悟りとは、少なくとも如来蔵の働きが線につながっていることを証得しなければならず、できれば一片につながっているのがよく、大悟徹底の人は、大きな一片につながっているのです。

したがって、ある人が悟ったかどうかを検証するには、それぞれにそれぞれの基準があり、少し手を緩めただけで、その人のその後の大智慧の開発を損ない、今後の道を非常に歩みにくいものにし、困難だらけにしてしまう可能性があります。その人の将来を誤らせるだけでなく、仏教事業の安定的な発展にも影響を与えるかもしれません。如来蔵の刹那の働きを悟得したときには、勝ちに乗じて追撃し、参究を続け、一つのことを徹底的に明らかにし、智慧をさらに展開し、如来蔵を点から線へとつなげ、一つの事柄全体を悟り尽くし、それから線から片へと進めるべきです。

最初に如来蔵を見出すのは、ある一箇所での起用です。さらに深く思惟 (manasikāra/manana) し参究すると、ここが如来蔵の働きであり、あそこも如来蔵の働きであり、あちらも如来蔵の働きであることがわかります。これらの点はまだ分散していて線にはつながっておらず、少しずつそれを線につなげていきます。最初はおそらく眼根の上、色法を見ることの上で如来蔵を見出しますが、それは如来蔵の色彩や形相を見出したのではなく、意識が如来蔵がどのように働いているかを発見したのです。

最初に眼根の上で如来蔵の働きを発見すると、やがて他のいくつかの根の上でも如来蔵の働きを発見し、神様が六根の上でいずれもこのように働いていることを知ります。こうして六根のすべての上で如来蔵の働きの行相を観察することになります。しかし、ある人は如来蔵の刹那の起用を証得しただけで、神様がどのように連続して働いているかを知らないかもしれません。さらにしだいに観察と参究を通じて智慧が開かれたとき、如来蔵の起用を線につなげ、片につなげることができるのです。