理解と証得の差異は甚だ大きい

問：若し諸相非相を見れば、則ち如来を見る。もし人がこのように理解し、自分が感知する一切のもの（テレビの画面に映し出される内容のような）に対して、常にあらゆるところで、それらがすべて如来蔵（テレビの画面のような）の中の材質と機能の幻化であると意識できるならば、この人は如来蔵を証得したということになりますか？

答：以上の内容はすべて意識心のごくごく粗い理解にすぎず、実際に証得したものではなく、現量で観察されたものでもありません。誰が言おうと、それは理解に属するものです。というのも、それらの内容は経の中で説かれ、他人も同じように語っているものであり、他人が語り出したものは個人の実証に属さないからです。個人の実証とは、如来蔵が五陰の身において具体的にどのような働きをしているのかを証得することであり、参禅を経て、具体的に工夫を下して参究しなければなりません。少しの功夫も用いず、自分の感覚と推測だけで少し理解しただけでは、実際には如来蔵が具体的にどのような働きをしているのか、まったく分かっておらず、すべての無明が俱在しているのです。

一切の法がテレビの画面の中のもののようにであると考えることは、親証ではなく、証得とは言いません。一切の法は如来蔵が創り出したものであり、我々はみな一真法界の中に生きていると考えることは、開悟とは言いません。仏が一言で衆生をこれほど容易に開悟させるとしたら、仏法はあまりにも簡単すぎます。三歳の子どもがこの言葉を聞いて粗く少し理解しただけでも開悟したことになるなら、成仏はどれほど気軽で容易なものでしょうか。無量劫また無量劫の生死業障は何の障害にもならず、あれほど多くの無明も何の問題にもならないことになります。実際には、このような容易なことは存在しないのです。

参禅を経ておらず、調査・立証を経ておらず、資料や証拠を収集したこともないのに、意根がどうやってこれらの説き方が真理であると確認し、信受することができるでしょうか？真の証悟とは、第八識の運作の細部の内容を知らなければならず、具体的にどのように万法を出生させ、衆生の五陰十八界を出生させるのか、これらをすべて理解し、すべて知っていなければならず、菩薩の六度もすべて修めて出さなければなりません。ある一部分の内容を理解したというのではありません。それらの部分は仏あるいは他の人から語り出されたものであり、どれほど理解し発揮しようとも、自分自身で思惟参究して証知したものではなく、現量の観察がなく、心の中で確たる裏付けができず、心は非常に虚しいのです。

このような理解から証悟までは、一年かかるかもしれず、三十年かかるかもしれず、百年かかるかもしれず、一万年かかるかもしれず、一つの無量劫かかるかもしれず、それは誰にも言い当てられません。意識が理解し出したものには用がなく、言えば消えてしまいます。細部に至っては意識さえも知らず証しておらず、まして意根はなおさらです。肝心な時にはやはり意根が主となって作主するのであり、意根が確認していなければ、無明はまだ在り、意識のすべての理解は臨終の時には児戯のごとく、泡と化して、後世の趣向を決定することができないのです。

心の中で自分自身に「なぜ」と問いかけ、すべての「なぜ」を解き明かせば、証悟に少し触れることができるかもしれませんが、それでも証悟であるとは限りません。仏法とはこのように神聖で、臨測することのできないものなのです。