第六識はどのようにすれば如来蔵を証得したことになるのか（四）

私たちは、如来蔵 (tathāgatagarbha) は絶えず休みなく働き続けていることを知っています。一瞬たりとも停止して働かない時があるはずがなく、神様は一切の時、蘊、処、界、地に遍在し、一切の法に遍在しています。しかし、ここでいう「一直（ずっと）」は、まだ無始無終のその「ずっと」ではなく、ただ一時期内における「ずっと」にすぎません。それなら、如来蔵が一つの出来事の上で働いていることを悟ったとしても、その智慧はまだ非常に浅いものです。そこでさらに参究し、智慧をさらに開いていく必要があります。如来蔵のより広範な働きを悟るだけでなく、如来蔵のより深く細かな働きをも悟らなければなりません。

さらに観察すると、如来蔵は無始無終で一切の法に遍在していることがわかります。五陰 (pañca-skandha) の色身の上に、一切の事物の上に、一切の相の上に、六根の上に、十二処の上に、十八界の上に、神様はすべてこのように働いており、決して停止したことがなく、毎時毎刹那このように働き続けています。この程度に至ると、悟りによって得た智慧は面としてつながるか、あるいは一つの面としてつながるかもしれません。そしてこの一片にも小片、中片、大片があります。

証得した如来蔵の働きの範囲がどれほど大きいか、この片がどれほど大きいかによって、智慧がどれほど深いかがわかります。これによって各人の智慧の程度を判断します。観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧が深くなり、大片としてつながるとき、牢関に到達した可能性があり、さらには牢関を過ぎた可能性もあり、さらに初地に到達する可能性もあります。では、最初に如来蔵の働きを証得したのは、ただある一点の上、ある一箇所の上にすぎず、その後線としてつながったならば、それは菩薩の七住位にすぎず、智慧はまだ深くはありませんが、それでもすでに相当に容易ではないことです。

第六識 (manovijñāna) が如来蔵を見出し証得するというのは、如来蔵の生じさせるそれらの働きを捉えることであり、最初に証得した智慧は非常に浅く、一刹那の上で、如来蔵がこのように働いているのを捉えたにすぎないかもしれません。そして捉える面積が少し広がり、範囲が少し広くなると、如来蔵の働きを証得することに連続性がいくらか生まれます。最後には悟りの程度がより深くなり、あらゆる方面から如来蔵の働きを観察できるようになると、その人の別相智が現れます。