八つの識の証自証分 (svasaṃvedana) は時時現前して運行するか否か

証自証分 (svasaṃvedana) とは、すなわち反観力 (pratyavekṣā-bala) と覚照力・覚知力のことです。第七識の心の証自証分は、常に現れることができません。禅定力と智慧力が不足しているため、識心には自心を反観・反照する能力がないからです。第八識は常に反観力を持ち、証自証分を持つことができます。第八識の定慧は永遠に存在し、永遠に変わらず、永遠に増えも減りもせず、修行しなくても存在しているからです。

たとえば意識の証自証分は、常に自心を覚照するためには、非常に強い定力が必要であり、慧力 (prajñā-bala) も優れていなければなりません。仏が『大念住経』の中で教えられた観行 (vipaśyanā-caryā) の方法こそ、自心を覚照する方法です。自分が何をしているのか、そのすべてを知らなければなりません。この「知」があれば、心には定 (じょう) があり、「知」がなければ心は散乱してしまいます。仏はなぜこのように教えられたのでしょうか。それは、衆生の心はみな散乱していて、自心を覚知できないからです。自心を覚知することが証自証分であり、自心を覚知できなければ、証自証分はないのです。

反観力を持ち、自心を覚知できる人は、一方では一定の慧力を持ち、他方では一定の定力を持っています。仏法を学んでいるか否かにかかわらず、これは同じです。それゆえ、人それぞれの智慧は異なり、自分自身を理解できる人もいれば、自分自身を理解できない人もいます。同理として、その他のいくつかの識心も同様であり、証自証分は常に現前して働くことはできません。

証自証分とは反観力のことであり、自分が何をしているのか、すでに何をしたのか、何をしようと企てているのかを観察できるのです。その内側には当然、見分 (darśana-bhāga) と相分 (nimitta) が欠かせず、自証分 (svasaṃvitti) も欠かせません。「何をする」の「何」が相分であり、「する」ことが見分であり、「何をする」ことが自証分であり、「何をしているのかを知る」ことが証自証分なのです。