意根と意識の主従関係

一切の法は意根という主人が必要とするものであり、六識は意根という主人のために奉仕するものであって、主人の指図に従わなければなりません。もちろん主人も時には僕（しんべい）の意見や提案に耳を傾けることもあります。例えば、意根が水を飲みたいと思えば、如来蔵（tathāgatagarbha）が了別した後、六識を生じて水を飲むという事を造作します。意識はどのように水を飲むか、その全体的な手順と段階は何かを考える責任を担い、その後、身識や眼識とともにコップを取って水を注ぎます。意根がどんな水を飲みたいと思えば、意識はそのような水を用意しなければならず、意根がいつ飲みたいと思えば、意識はいつ飲むかを手配します。最後に六つの識が一緒に水を飲み、水を飲む仕事を完成させます。七つの識と八つの識が一緒に水を飲む仕事を完成させたと言うべきでしょう。

もし意根が水を飲みたくないと思えば、六識は生じて水を飲む事を造作することはありません。意識は永遠に意根ほど重要ではなく、意識は意根の必要に応じて随時随所に生じさせられる法であり、意根によって決定されるもので、祂は従属的な地位にあり、意根に奉仕するためのものです。意識は意根に良い奉仕をしなければなりません。もし意識が意根にうまく奉仕できなければ、意根は不機嫌になり、心が不快になり、さらには感情を起こしたり、抑うつや憂鬱になったり、あるいは精神的に正常でなくなったりします。もし意識が意根に著しく逆らうことが長く続けば、意根の心に問題が生じ、精神的錯乱や統合失調症になったり、あるいは狂ってしまったりするかもしれません。

意根が音声を聞きたければ、六識は生じて音声を分別しなければなりません。意根がどこを指せば、六識はそこへ行って事を果たさなければなりません。しかし事を果たす過程において、意識は臨機応変に意根に助言を提供することもでき、要求を提出することもでき、意根が承認すればその通りに実行できます。六識はすべて意根の指令に服従しなければなりません。意根が六塵の上で何か考えがあれば、六識は現れて意根の考えを実現しなければならず、意根に何の考えもなく何も造作したくなければ、六識は現れません。意根という主人の権限は非常に大きく、六識は多くの場合、知らず知らずのうちに意根に差し遣わされて東奔西走し、盲目的に多くの事をしながら、どういうことなのかを知りません。意根が六識にどのように造作させたいと思えば、六識はその通りに造作しなければならないのです。

私たちが仏法を修証するにあたり、もし意根の上で力を用いず、意識の心の上でだけ力を用いるならば、力を使い終わると意識は滅してしまい、何の結果もありません。私たちが果を証したいなら、もし意識の心の上でだけ証すれば、証し終わると滅してしまい、やはり何の結果もなく、後世も生死の中で絶えず輪回し続け、やはり無明に駆り立てられることになります。意識の心の上でだけ無明を破っても役には立ちません。意根の無明は根本無明であり、生死の問題は意根の無明にあるからです。十二因縁の根本は意根の無明です。だからこそ、私たちが最初に意識の上で力を用いるのは、意根に影響を与え、意根を薫陶するためなのです。意識は伝声管に相当し、伝言の道具であり、意根の分析や思考を助けることもでき、最終的に意根に確認させて、意根を変えさせるのです。これが学仏修行の最も根本的かつ最終的な目的です。

意根が変われば、意識による薫染の作用も終わり、以後は意根が意識を導いて完全に善業を造作できるようになります。意識は従属的な地位に属し、参謀と伝令兵に相当します。意根は大多数の場合、祂を使うことができ、極めて少数の場合には祂を使わないこともあり、使わないときには、意識は何ものでもありません。例えば、私たちが上役に頼んで何か一つの事を手伝ってもらいたいと思えば、まずこの事を秘書に明確に理解させなければなりません。秘書は意識に相当し、秘書がさらに上役にはっきりと報告し、上役がどういうことなのかを理解して初めて、私たちを助けることを決定でき、この事は成就するのです。

意識は門番のようなものです。私たちが中に入って上役に会いたければ、必ずこの門番を通らなければなりません。しかし、もし私たちが門番のところにとどまり、門番の関所を通過できなければ、永遠に上役に会うことはできません。昔から今日まで、どれほど多くの学仏者が意識の心の上で回転し、ついにその門を得られなかったことでしょう。私たちはいつも開悟したいと考えていますが、意識という門番を守って外を回っているだけで、意根に入って意根に修証させなければ、開悟することはできません。もし門番が上役に会いに行くことを許しても、上役がだめだと言えば、上役に会って問題を解決することはできず、門番が何と言っても役には立ちません。上役が許可して初めて中に入り、事を解決できるのです。だから、仏法がどれほど素晴らしくても、必ず意根に修証と確認をさせなければなりません。意根に五陰（pañca-skandha）無我を証させ、如来蔵（tathāgatagarbha）を証させなければなりません。意根が証得した後は、永遠に六識を導いて正しい道を歩み、善業を行い、善果を得るようになるでしょう。