父子合集経講記（一七五）

天下本无事、庸人自ら之を扰す

夢から覚めても、なお絶えず夢の内容を思い出し、夢の世界に浸っている。このような人は徒に疲労するだけで何も得るものがなく、心が徒労のうちに精力を消耗しているだけで、何の役にも立たない。意識が虚幻の受用を貪るのは、一時的に心理的な慰めを得るだけで、実際には何の益もない。存在しない人や事柄に執着するのは、このような識心の覚受はあまりにも虚妄である。衆生は無始劫以来、このように実在しない人・事・物・理に執着し、自分で自分を苦しめてきた。外には本来何事もなく、ただ私たちの意識がそこで幻想し妄想しているだけである。天下本无事、庸人自ら之を扰す、私たちはみな庸人であり、外の事柄を真実と受け取り、そのために心が絶えず翻り、絶えず湧き動くが、実際には何事もなく、自分で自分に苦悩を探しているだけにすぎない。

真に万法がすべて空・無相であると証得するようになれば、心は動かなくなる。動かない心は清浄で自在であり、動かない心は寂滅楽を得る。これが最も楽しいものであり、その楽しみには何の煩悩もない。私たち世間の人の楽しみにはすべて煩悩が伴う。親族の集まりは楽しいが、それは煩悩であり、結婚して子をもうけるのは楽しいが、それも煩悩であり、さらには苦悩も生じるので、いずれも清浄自在ではない。しかし私たちが寂滅楽に到達したときには、動かない心には少しの煩悩も焦燥もない。煩悩や感情の湧き動きのない心境が一体どのようなものなのか、私たちは今は想像もできないが、一度その楽の境地を真に味わえば、おそらくもう二度と世俗の境界を少しでも貪りたいとは思わなくなるだろう。

私たちの阿頼耶識 (Ālayavijñāna) にはそもそも一丝の煩悩もなく、常に寂滅楽の中にある。なぜか。神様は眼なくして見ず、耳なくして聞かず、鼻なくして嗅がず、舌なくして味わわず、身なくして触を覚えず、意なくして法を思わないからである。どのような心境もないが、愚者ではない。阿頼耶識 (Ālayavijñāna) を証得していない人は、なかなか体会し難い。それは私たちが禅定 (dhyāna) で得る那种の楽、世間で親族が集まる那种の楽、昇進や富を得る那种の楽とは、まったく異なる性質のものである。寂滅楽の中には一切の楽がなく、世間の一切の法は見えず、貪着せず、混乱も動乱もない。世間の楽はすべて動乱の中にあり、寂静ではなく、煩悩と苦悩のものである。