悟り後の修行の内容

禅宗を修行する者が参禅を通じて自心を明らかにし悟りを開いた後、引き続き修行を進めることを「悟後起修」と言います。悟りを得る前は真実の心である如来蔵を証得していないため、智慧が発現せず、真の修行ができません。悟りを得て如来蔵を証得すると智慧が生じ、自らが修めるべき内容が分かるようになります。悟りの後に門をくぐると、修めるべき仏法の内容が非常に膨大であることに気づき、世俗に精力を消耗したり時間を無駄にしたりせず、全ての時間を仏法に捧げたいと切望するようになります。そのため、一部の人は閉関修行を選択します。この段階では、自らの修行が一般的に道を誤ることはなく、法義に対する識別力も備わっているため、努力さえすれば道業は進展します。

悟後に何を修めるのでしょうか。悟後の禅定修行は重要な要素であり、四禅八定を修めて定力と道力を強化します。初禅の定を得れば煩悩を断ち切り、心が解脱し、禅宗の三関を通過して如来の家に入り、真の仏子となる能力が備わります。悟後の様々な観行は全て禅定と切り離せず、禅定がなければ三関を通過できず、より深い仏法を証得することはできません。また、悟後は仏経を読み、経典を学ぶ必要があります。三蔵十二部経を徐々に理解し通達しなければなりません。如来蔵を証得した後は、以前よりも容易に仏経が理解できるようになり、仏経を通じて自らの般若智慧を増長させ、後得智を発起させるためです。悟後は十住位、十行位、十回向位を修め、禅宗の三関を通過するか、あるいは初地に入る必要があります。これらが全て悟後起修の内容です。

悟後に修める法は非常に多岐にわたります。禅宗の祖師方は一般的に悟りを得てから閉関を選択し、悟りを得る前には閉関しません。悟りを得る前は各道場を巡って善知識を求め参究し、あらゆる手段を尽くして悟りを求めます。彼らが閉関を選ばないのは、仏法の経緯が分からず、参禅も理解していない状態では閉関が無意味で、時間を浪費するだけだからです。

悟りを得てから閉関を選択するのは、仏法の総相智を得て、智慧をもって如来蔵を観察・参究できるため、修行が道を誤らないからです。閉関静修の中では、様々な法における如来蔵の働きを観察し、より深い別相智を得る必要があります。また、仏経を学んで自らの智慧を高め増進させる必要もあります。悟後の修行内容として、初関を通過した後も第二関、さらには禅宗の三関が待ち受けており、これらは悟後に静心して修行すべきものです。特に大乗経典である三蔵十二部は、世俗の法に妨げられずに修行するため、閉関による静修と専念の時間が必要です。

六祖慧能は悟りを得た後、学識がなかったため三蔵十二部を修学できず、禅定修行を選択しました。狩人の集団の中で15年間禅定を修めると同時に、定中において如来蔵と五陰の和合した働きを観行し、般若智慧を深めていきました。15年の修行の後、彼の禅定は成就し、神通力が現れました。この時、六祖は弘法の因縁が熟したと感じ、初めて狩人の集団から出てきたのです。

六祖は悟後15年にわたり『壇経』を説きましたが、悟後に「保任」（意識心を守り維持すること）が必要だとは一度も述べていません。彼の座禅は、意識心が念を起こさないようにして心を清浄に保つためのものではなかったからです。むしろ逆に、六祖は真実の心が本来清浄であることを知っており、改めて清浄にする必要はなく、それは余計なことだと理解していました。

さらに、真実の心は本来そのようなものであり、外力によって変えることはできず、変えられるのは妄心だけです。六祖は座禅入定によって如来蔵を保任すべきだとも全く説いていません。なぜなら如来蔵に保任は不要だからです。彼は悟りを得て如来蔵を証得した後、如来蔵という真実の心は決して退転しないと確信していました。それならば保任する必要があるでしょうか。必要はないのです。六祖が修めた内容は四禅八定であり、さらに如来蔵の働きを観察して別相智を具え、その後禅宗の三関を通過することでした。これが六祖の修行内容です。他の禅宗の祖師方の修行内容はそれぞれ異なり差がありますが、おおむねより深い智慧を得るためのものでした。