理解、証得と転変の三者の区別

五八果上円とは、仏の境地に達して初めて五識を証得するという意味ではなく、仏の果位を得る時に、五識と如来蔵 (tathāgatagarbha) が徹底的に転変し、究竟円満に転識成智するという意味である。いわゆる五識の証得とは、五識を見つけ、五識を知ることであり、五識を現前で観察できることである。五識の証得と五識の転変との間には、非常に大きな隔たりがある。五識が徹底的に転変するには仏の境地に達しなければならないが、五識の証得は凡夫でも証得できる。住位の菩薩なら如来蔵を証得できるが、習気の転変は初地の菩薩から始まるのであり、その間には大きな隔たりがあり、修行に一大劫近くもかかる。まるで私たちが眼鏡を探すとき、眼鏡を発見すれば、それが眼鏡を見つけたことであり、眼鏡を証得したことになる。手に取って、現前で観察し、それを見つめること、これが親証である。

発見した後、現前で観察できることが証得である。思惟しただけのものは、必ずしも証得とは言えず、現前で観察できないなら、心の中に確信が持てない。現前で観察できるものこそが証得であり、心に確かな根拠があり、信心が具足する。如来蔵を思惟すること、如来蔵を理解することは、いずれも如来蔵の証得ではなく、自ら発見し見つけることこそが如来蔵の証得である。なぜなら、神様がどこにいるかを知り、現前で神様が具体的にどのような働きをするかを観察できるからであり、これは実際の証得であって、思惟や理解、想像によって生み出されたものではない。

迷いがある者だけが開悟するのであり、迷いがあってこそ悟りがある。七識には迷いがあり、無始劫以来、無明のために自心を見失ってきたが、修行を通じて自心を取り戻し、それ以来、自我に覚醒する。一方、如来蔵には無明がなく、決して迷うことがないので、神様は開悟を必要としない。たとえ如来蔵が開悟し、如来蔵が自らの存在を証得したとしても、七識は依然として迷いを知らず、依然として無明がある。七識が開悟しなければ、依然として一人の凡夫のままである。如来蔵は決して凡夫ではなく、また聖者ともならない。迷うこともなく、悟ることもないのである。