自性如来蔵（tathāgatagarbha）をいかに証得するか（下）

第五の度は禅定波羅蜜です。菩薩の心には必ず定（じょう、samādhi）がなければなりません。この定は一方では四禅八定を指し、四禅八定の功夫、とりわけ初禅定と初禅以前の未到地定 (anāgamya-samādhi) を修持して身につけなければなりません。この二つの定の中でこそ、よく観行 (vipaśyanā-caryā) を作ることができ、観行の能力があってこそ参禅でき、さらには実証でき、定によって仏法の大智慧が生まれるのです。定はまた福を生じることもあり、定福と呼ばれます。定の他方の面は心の定を指し、心に決定を得ることです。甚深な大乗の般若 (prajñā) 実相の法に対して、心がすでに決定を得て移転することなく、般若の経典が成仏への道に至る重要な法宝であると確信して疑わず、それによって精進して修持するのです。

菩薩の六度の最後の度は般若波羅蜜です。菩薩は必ず般若の智慧を修めなければなりません。いわゆる般若とは、自性清静心如来蔵 (tathāgatagarbha) を指します。神様は不生不滅です。般若の経典とは六百巻の『大般若経』であり、主に般若実相心である如来蔵の体性を説き、『心経』『金剛経』などの経典を主として、般若心体の殊勝な功徳を宣説し、衆生を導いて実相に悟入させ、大智慧を開かせます。これらの経典を菩薩たちは修習し、理解しなければなりません。理解した後、禅定の中で参証し、時節因縁が具足したとき、般若心体である如来蔵を証得し、それによって般若の大智慧を獲得することができるのです。

菩薩として主に修めるのはこの六波羅蜜であり、最後の般若の智慧が最も重要です。私たちは今、みな般若の智慧を熏修し、如来蔵の法を熏修しています。各々の菩薩が熏修する時劫が異なるため、証悟の速さにも違いが生じます。というのも、私たちは歴劫以来、五陰 (pañca-skandha) の假相を非常に執着し、十八界の假相を執着し、虚妄の法をすべて真実のものと見なしてきたため、真実の心の相を覆い隠してしまい、私たちは假相しか認めず、真実の法を認めることができないのです。

そのため、多くの菩薩はまず小乗の法である『阿含経』を修め、まず断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) を求め、初果、二果、三果、四果になって以後、内心で假相を一つ一つ排除していき、それから假相の中に真相を探し求めます。断我見の後は、あの不生不滅で常に光明を放つ摩尼宝珠を見つけやすくなります。断我見をする前には、五陰の中の或る法を明珠と見なしてしまいやすく、真の自性如来蔵という明珠はなかなか見つけにくいのです。というのも、混ざり合っていて区別しにくいからです。私たちが五陰十八界をすべて排除し終えた後は、自性清静心如来蔵を証得しやすくなり、そうすれば明心もまた速やかになるのです。