隔陰の謎と修行証果

答：隔陰の謎というのは、意識が新しく生まれたものであり、前世の意識とは異なり、一つの五陰身を隔てたため迷ってしまい、前世の五陰のことを知らない、という意味です。一方、意根は生生世世途切れることがなく、隔陰がないため迷うこともなく、前世の人・物・事・理を知ることができ、時には後世の人・物・事・理をも知ることができます。しかし衆生が一般に知るところは六識に依拠して知るものであり、意根の知ったことは六識を通して表現されて初めて働きを持つのです。

意根は言語文字と相応しないため、自らの所知所見を表現することができません。六識は言語文字と相応し、思惟・分析・推理・判断ができるため、意根の多くの働きは意識・六識に依拠して実現されなければなりません。それゆえ、意根が何を知っていても、意識は必ずしも知るとは限らず、意根がたとえ極楽世界を了解し、自分の前世のすべてのことを了解していても、意識は必ずしも知らないのです。

それゆえ、重大な事柄に出会ったとき、意根はさまざまな方法で意識を警覚させ、意識に何らかの了知をさせて、どう処理解決すべきか思惟できるようにせざるを得ません。たとえば鬼神が身体の周りにいるとき、意識は知りませんが、意根は知っており、意根は身根に頭皮が痺れる、全身が落ち着かないという感覚を起こさせることができます。すると意識は、何か事が起きているのかもしれないと感じ、意識は何が起きているのかを推測できることがあります。

今生で初めて、あるいは最初に仏菩薩の姿に出会ったとき、意根は生生世世仏を信じ、念仏 (buddhānusmṛti) し、仏法を学んできており、仏菩薩に対して特別な感情を持っているため、これを善根深厚と呼びますが、そのために思わず涙を流し、さらには慟哭してしまいます。しかし意識はなぜそうなるのか分かりません。前世の親族に出会う場合も同様で、意識はまったく知らないのに、意根は知っているため、とても親しみを感じて感激しますが、意識はなぜそんなに感激するのか、なぜ特別な感情を持つのかが分からないのです。

それゆえ、意根が今生で断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) を成し遂げれば、来世の現れは普通の人とは異なるものになります。しかし意識は新しく、隔陰の謎があるため、前世ですでに断我見していたことを知らず、五陰 (pañca-skandha) は無我であることを知らないので、仏法に出会えばやはり五陰無我について思惟しなければなりません。しかし、意根がすでに無我を証得していて、五陰は無我であることを知っているため、意識が過度に思惟観行 (vipaśyanā-caryā) する必要はなく、すぐに、意識は五陰無我を証得します。初めて証果した人よりはるかに速いのです。三果、四果の人は、たった一言を聞いただけで証果することさえあり、わざわざ思惟観行する必要がありません。意識で仔細に思惟して意根を薫染する必要がないため、この特に煩わしい過程を省くことができ、証果が特に速くなるのです。