悟後に如何にして初禅定を発起するか

初禅定は修するのが比較的難しく、特殊な因縁条件がなければ修成できません。たとえば、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) して声聞の初果須陀洹を証したばかりのとき、あるいは明心または見性したばかりのときは、内心に喜びがあり、覚明が生じ、煩悩は軽微で、睡眠が少なく、五蓋を修除しやすくなります。五蓋とは財色名食睡、あるいは色声香味触のことで、厳密に言えば貪欲、瞋恚、掉悔、睡眠、疑蓋です。内心が五蓋に対していずれも貪着していなければ、五蓋を修除しやすく、五蓋が一たび除かれれば、初禅定は現前します。

もし証果のときや明心のときに、禅定の功夫があまり良くなく、内心の喜びが大きくなく、覚明の時間が非常に短く、煩悩が効果的に調伏されていなければ、五蓋は除去できず、初禅定は生起しません。そうすると、覚明のこの期間が過ぎて心が懈怠してから初禅定を修もうとしても、非常に困難になります。多くの人は開悟してから一生を通じて、初禅定の影すら見ないので、悟の前に禅定をしっかり修しておくことは非常に重要なのです。

定力と福德が欠けていれば、たとえ明心しても、その後の進歩はすべて非常に遅くなります。定が不足したまま明心すると、覚明の時間はきわめて短く、その後の禅定は生起しにくく、貪瞋痴の煩悩を軽減することもできません。定力が不足しているため、観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧も生起しにくく、多くの法を観行できません。証果と明心は、必ず極めて優れた定力のもとで獲得しなければならず、そうすれば禅定は迅速に生起し、この機会を借りて、まもなく初禅に到ることができます。この時期を過ぎてしまうと、初禅定は生起しにくくなり、二果三果も獲得しにくく、禅宗の二三関も通過しにくくなります。そうなると、今世において初地に入りたいと思っても、望みはなくなってしまうのです。