観行と参禅の奥義

断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) をする際には、まず意識が意根にすべての証拠とデータを十分に与え、その後は意識は思惟を少なめに、働きを少なめにして、意根の心理活動の必要に配合し、手を放して意根自身に思量 (manasikāra/manana) と考量をさせ、神様自身にいくつかの事実を印証させるのです。もし意根が事実がまだ十分でない、証拠がまだ足りない、データがまだ足りないと感じたら、意識は再び思惟観行 (vipaśyanā-caryā) を行い、再びデータを収集して意根に渡し、意根は再び深く思量し考量します。このように意識が傍らで絶えずいくつかのデータや資料を補充することで、意根は絶えず加工し、絶えず思惟を完善させることができ、最後には確固たる、証拠が確かな結論を導き出し、証果するのです。

処理すべき事柄が比較的多い場合、意識が定 (samādhi) から出て六塵を了別しなければならないときでも、意根は密かに用功することができ、行住坐臥の間、参究を離れることなく、さらには夜の夢のあるときもないときも用功することができます。意根が事柄が重大であると実感したときには、寝食を忘れること、眠らず食わずであることを決定することができます。意根が精進しようとするなら、これらの飲食の活動は意根の専一な思慮に影響を与え、神様は日常の瑣事に気を取られてしまうので、五陰 (pañca-skandha) の他の活動を減らすことを決定し、自分が気を散らさないようにするのです。眠っているときには意識が傍らで助けてくれないので、意根には十分なデータと材料がなく、参究に着手することができません。そこで意根は眠らないこと、意識を滅させないことを決定するのです。

一切の法の参究においては、最初は意根が意識の思惟分析に配合し、意識の各種のデータや資料の収集に配合します。意識が資料を比較的十分に収集し、意根が利用するのに足りるようになったら、意識は意根の熟慮に配合し、意根の加工と統合の作業に配合し、意根の審察と濾過の作業に配合して、意根に多く心を労させ、意識の活動を少なめにすれば、参究の作業は速やかに完成させることができます。

意識の活発な思惟を少なめにし、意根に多く思量させようとすれば、定を修しなければなりません。定の中でこそ意根の専一な参究を保証することができます。神様が完全に一処に定することができなくても、極少数の法の上に定することができればそれでよいのです。専心して参究すべき法義以外のものは、ほんの少し了別するだけでよく、自分の参究に影響しません。それならば観行とは定の中で行わなければならず、意識は情思意解をしてはならず、意根の思量性を多く働かせ、意根の思量を十分かつ効果的に発揮させて、自ら五蘊の無我を証得すること、これが観行と参禅の奥義なのです。

だから意根が法を証しなければ、明心・証悟はあり得ず、同様に断我見もあり得ないのです。定の中で参禅観行するには、意識の思惟の働きは少なく、意根の思量性の働きは多くしなければなりません。これが参禅観行の奥義です。

意識の配合と協力がなくても、意根は法義を参究し思量することができます。ただ必要な時間はいくらか長くなり、いつになるかは分かりませんが、前提として意識が思惟の内容とデータを意根に渡しておかなければなりません。意根が拠り所として思量してこそ、思量して明らかにすることができ、証得することができるのです。たとえば夜にある問題を考えて、解決しないまま眠りに落ちたとします。一晩眠った後、翌朝目を開けたばかりのとき、ひらめきが現前し、解決していなかったこの問題が突然分かったとします。この一夜、意根はずっと働き、思量していたことを物語っています。夜寝る前に意根に疑問を残しておくと、朝目覚めると同時に答えを得ることがあります。このような類似の経験を持つ人は少なくありません。

また、たとえば以前思惟したことのある問題で、そのときは答えが得られず、そこで他の事を忙しくしていたとします。表面上はこの事を忘れたかのように、意識はもう考えなくなったのに、いつの間にか頭の中に突然答えが浮かぶことがあります。これは意根がずっと背後で黙々と思量し続け、最後に思量して結果を出したのです。修行とは意根を多く使うことであり、意根の修行こそが真の修行であり、こそ一切の法を証得し、一切の智慧を獲得することができるのです。