不断煩悩能否証菩提

明心や初果の証得においては、煩悩を断じていないから身心は転変せず、大きな変化はないというのが正常である、と言う人もいます。しかし世間法においても、意根が何かを本当に知ったときには、並外れて興奮し、身体には大きな変化が生じ、心は万感の感激に打たれ、熱涙にくれたり、身心が震えたり、神情が粛然としたりするものです。証果以前の三十七道品の修行の過程において、身心は少しずつ変化を遂げ、以前とは大きく異なっていきます。もしその違いがはっきりと現れ、欲界の五品の惑を断除したなら、それは初果向です。もし身心が終始何の変化も示さないなら、それは如法に修行していないか、修行の方向が間違っているか、そもそも精進していないか、あるいは広く学び多く聞くことと情思意解にとどまっているだけで、法理が本当に心に入っていないのです。

倶舎論には、真に道を修めば、如理に道を修めば、必ず煩悩惑を降伏し、そして煩悩惑を断除する、と説かれています。修道の過程がまさにそうであり、修道の結果はなおさらそうであり、それによって初めて初果向となり、さらに初果となることができるのです。一糸ほどの煩悩惑も断ぜず、身心に転変もないままでは、依然として具縛の凡夫であり、煩悩惑に五花大綁されて身動きもできないのに、どうして菩提道に進趣し、身分を転変できるでしょうか。もし強引に身分を求めるなら、名のみあって実のない、偽物にすぎません。

多くの人は、法を講じることができればすでに実証したのだと思っていますが、事実はそうではありません。実証を経た後でなければ法を講じても、真の指導的意義はなく、その道を自分自身が歩いたことがなければ、他人に具体的にどう歩くかを指導することはできません。自分の心の中に貪瞋痴の煩悩が盛んに燃えているなら、他人に煩悩を降伏し断除するよう指導することはできず、至る所に滲漏があるのです。

一指禅の公案があります。師は他人が人差し指を立てた瞬間に悟りました。小沙弥はそれを見て、「これが悟りというものか」と思いました。そこで小沙弥は、師のいないときに人に法を問われると、同じように人差し指を立て、相手に「これがあの真如である」と告げました。オウム返しにしては、なかなか様になっていました。今の人の悟りは、この小沙弥の悟りと何ら変わりません。何やら身振り手振りはできるし、祖師たちの作略にもかなり似ていて、機鋒のようにも見え、人を導けるようにも見えますが、素人は賑やかしを見、玄人は門道を見るものであり、こうした手法は一部の素人を欺くにすぎません。あらゆる機鋒は八つの識の和合であり、真もあれば妄もあります。真妄を区別せず、妄をも真とすれば、どれほど身振りしてみせても機鋒ではありません。

仏の涅槃から百年のとき、阿難は一人の小沙弥が生滅法を「水老鶴」と読誦しているのを聞き、訂正してやりました。ところが小沙弥が師にどちらが正しいか尋ねると、師は「阿難の言うことを聞くな、彼はもう老いぼれて頭が混乱しているのだ、私が教えた通りに読めばそれでよい」と言いました。そこで小沙弥は従来通りに読誦し続けました。阿難はこれを聞いて、仏が涅槃してまだ百年しか経たのに、仏法がすでにこのように誤って伝えられた、衆生はなんと愚癡なことか、と考え、悲しみのあまり、ただちに涅槃して去ることを決意しました。仏法が徐々に破壊されていく惨状を見たくないためです。あの時点で仏法はすでに変質し始めていたのです。まして数千年後の今日においてはなおさらです。今日の時代は、決して聖人が街にあふれる時代ではなく、多くの人が仏法の修証を極めて深刻に誤解しています。

今や大乗も小乗の法もそれほど尊貴なものではなく、希有の法ではなくなりました。法を聞いて少し思惟するだけで果位が手に入り、戒定慧も必要なく、六度万行も修める必要はなく、戒を守り定を修める者は愚か者だ、という有様です。今ではどんな果でも容易に手に入ります。たとえば如夢如幻観の十回向位の果でさえ、決して難しいことではありません。如来蔵の観行修証の法は、口耳相传さえあれば、果を家に持ち帰ることができるのです。衆生の愚癡と顛倒は、もはや言葉もないほどです。