黙念の原理

意根は作主の識であり、身口意行はすべて意根の調節と主導を受けています。心の中で経や呪文を黙念する場合も同様で、意根が黙念しようと考えると、意識は声を出さずに心の中で誦念します。出声での誦念も意識が行うものであり、意根が誦念したいと考えると、意識が誦念するのです。また、意識が誦念したいと考え、意根がそれでよいと判断して初めて、意識が誦念できるという場合もあります。要するに、誦念ということは意根が決定し、意識が造作するのです。 

なぜ意根は出声で念じるか黙念するかを選択するのでしょうか。この選択は非常に隠微で、観察が難しいものです。意識は常に、それが自動的で自然にそうなるものだと感じています。こうした感覚は、意識心が非常に粗く、定力もなく、その中の細微なところや隠秘なところを観察できないことを示しています。意根には出声と非出声での誦念の選択があり、それは身心の状態に基づいて決められ、身体の中に気が満ちているかどうかによって定まります。禅定があるときは、心が動き出すと非常に疲労を感じ、出声は活動量が大きく、意識が疲れを感じるため、意根は自動的に出声しないことを選択します。身体が疲弊しているときも、声を出さずに心の中で誦念することを選びます。表面的には自動的に見えますが、実は意根が第八識に依拠して、非常に迅速かつ緊密に身心の状態を了知し、きわめて素早く身心に有益な選択をすることができるからであり、多くの人の意識はこれらのことを知りません。 

黙念は定力を増すことができます。あるいは、定力が増強された後には、出声では念じられなくなり、出声で念じると心が疲れると感じるため、自動的に黙念するようになります。定力がさらに増強されると、黙念も疲れるようになり、そこで金剛持誦に改め、口の形だけを作って声を出さず、心の中の声もかすかになります。金剛持誦も無理に感じられるようになると、頭の中での憶念に改めます。定力がさらに増強されると、憶念もできなくなり、深い定に入り、いかなる念頭も思いもなくなります。