意根の思量と意識の思惟の差別

問：意根で思量 (manasikāra/manana) する方法がなんとなく分かったような気がします。それは「考えようとする」心の活動ではないもので、考えようとすると意識が参与してしまい、意識が参与するとその状態はそれほど深細ではなくなってしまう。こういう理解で合っていますか？この状態の時間はとても短く、思量があるところで行き詰まると、意識で考えてしまい、すぐに状態がそれほど深細でなくなってしまいます。 

また、座禅のときに身体の状態を覚観 (vitarka-vicāra) すると、この色身が存在しないような感覚が現れます。ほんのわずかな覚受と意識から構成されたような身体で、とても実在感がなく、突然、普段見ている事物はただの画像、影像であり、現れているものだ、というような考えが湧いてきました。そういう感覚があるのですが、定 (samādhi) から出て周りを見ると、やはりとてもリアルに見えます。 

答：あなたは今、おおよそ、座禅の中で意識が思惟しているのか、それとも意根が思量 (manasikāra/manana) しているのかを区別できるようになっており、方法の使い方も正しいです。ただ、功夫がまだ熟練して自在というほどではないので、少しずつ進めて、徐々に基礎を深めていく必要があります。静の中で仏法を思惟するとき、確かに意根を使っているときは心思がとても深細であり、意識を使うときはいくらか浅はかで、一層隔てられたようになり、ぴんとこないものです。 

座禅のときに色身を比較的集中して観察すると、定力が向上し、定力が深まると、かえって覚観 (vitarka-vicāra) が軽微になって、色身の知覚がなくなり、心が空になります。 定力は心思を細密で精確にすることができ、往々にして普段は観察できない事柄を観察し、事柄の真相を発見することができ、それによって真理を参透し悟り透くことができます。定の中でいくつかの事物を見ると、画像のようで、それほど実在感がないと感じられるのは、とても良い認知です。これを保ち、さらに深めていけば、種々の事理が非常に虚幻で実体のないものだとより見抜けるようになり、因縁と時節が具足したとき、空 (śūnyatā) を証得する可能性があります。だから、一切法の証悟はすべて甚深な禅定の中で証悟されるのです。たとえ活動の中であっても、定力があり、この種の定力はすべて座禅の禅定の功夫に由来するものであり、静の中の定の延伸・継続なのです。